修淨土法門有必要修加行嗎？
達真堪布

學佛人就要念佛，念佛有念佛的方法，必須要會念佛。你在口頭上念“阿彌陀佛”，不一定是會念佛。真正會念佛，達到了“一句佛號能代替一切”的時候，就已經達到了大圓滿的境界。淨土法門境界非常高，按藏傳佛教來說已經是開悟以後了。禪宗的境界和大圓滿的境界是沒有區別的，但是大圓滿比較重視和強調基礎。

淨土法門的境界一般人很難達到，但是我們可以通過修加行達到那種境界。有出離心的基礎，有菩提心的攝持，然後念佛，才能對治煩惱、習氣；若是沒有這些，只念“阿彌陀佛”，不一定能夠對治煩惱、習氣。若是對治不了煩惱、習氣，那就不是念佛了，或者說只是在口頭上念佛，心裏沒有念佛。

我們修淨土法，就是準備臨終的時候往生。有人說：“臨終的時候我就念一句佛號。”你到臨終的時候能不能往生，還不好說，你要有一定的功夫才能行。在臨終關鍵的時候，若是你沒有斷除對世間的貪戀，心裏只想世間的這些瑣事，想不到阿彌陀佛，這樣就錯過機會了，就不能往生了。出離心就是斷除對世間的貪戀。若是對世間有貪戀的話，就會束縛你，你就無法逃脫輪回。

所以到臨終最關鍵的時候，你心裏念的是什麼，這是最重要的！若是你心裏念的是世間的這些瑣事，你就要六道輪回；若是你心裏念的是阿彌陀佛，或者是西方極樂世界，你就可以往生西方極樂世界。但是心裏念阿彌陀佛很難啊！因為我們這些不好的習氣，是無始劫以來的串習；我們現在念佛的功夫還不是很深，到時候很難把握。所以我們先要斷除對世間的貪戀，有出離心的基礎，有菩提心的攝持。

往生西方極樂世界不可能是無緣無故的，要因緣具足才行。在顯宗裏講，往生有四個因：第一是明觀福田，觀想西方極樂世界，觀想阿彌陀佛的功德；第二是積累資糧，淨除罪障；第三是發菩提心；第四是發願往生到西方極樂世界。發願很重要，阿彌陀佛的願和我們自己的願若是能夠相應，到時候我們就能往生西方極樂世界；若是不能相應，阿彌陀佛肯來接我們，但是我們不肯跟阿彌陀佛走，就往生不了。

我們必須要念佛，而且要會念佛。現在對有些人來說，要明白更多的佛理肯定不容易，但是這些最基本的道理一定要懂。四外加行的內容，佛講的無常、輪回、因果都是真理，你明白了這些真理以後，才是看破；看破了，才能放下。放下不是刻意的，而是自然的，你真的看破了，自然就放下了，自然不分別、不執著了。看破是什麼意思呢？就是你要看明白、看透：六道輪回就是這樣，因果就是這樣，無常就是這樣。

不管是無常，輪回，還是因果，只是一個自然現象而已。佛講的就是宇宙人生的真相和真理，佛沒有講別的。你明白了以後，心裏就不會再去執著這些，因為你知道這些是無常的。若是你沒有明白這些道理，總是那麼分別、執著，即便你念佛念得再多，也不會有太大的幫助。因為你內心裏的正知正見不夠，念佛就不管用。

真正開悟、證悟以後，不是刻意地念，是“念而不念，不念而念”，其實就是一心不亂。念佛念到一心不亂，是什麼境界呢？就是一切都是念佛：吃飯也是念佛，睡覺也是念佛，做工作也是念佛，做家務也是念佛。為什麼呢？因為這些也是積福消業。沒有什麼不是念佛的，這才是真正的念佛。念佛念到一心不亂，不是光要念一句“阿彌陀佛”。萬事萬物、所有的一切法都是阿彌陀佛的含義，都不離開阿彌陀佛。

為什麼處處強調加行，特別是強調四外加行？因為佛講的所有的理念都是從輪回和因果的基礎上建立的。若是你沒有明白，沒有深信這些道理，你不可能明白佛理。

其實修加行和念佛一點兒都不衝突。無論是修念佛法門，修禪宗，還是修密宗，都要有加行的基礎。為什麼說是“共同四外加行”呢？因為這是顯宗、密宗，大乘、小乘共同的修法，因為這是佛法最基本的理念。不要著急，著急也沒有用，首先把加行修好，把基礎打好。

我們這些好的習氣、善根都保存在阿賴耶識中，保存在相續當中。儲存在這裏的東西，是臨終時可以帶走的；那些親朋好友、物質財富，都是身外的，無法存留在自己的相續和阿賴耶識當中，所以臨終時帶不走。我們現在學佛修行，就是要儘量儲存能帶走的東西，不要儲存這些不能帶走的東西。所以不要著急，從基礎開始好好修，基礎越牢，修行就越穩。