六波羅蜜多中的持戒度--薩迦法王開示

持戒度

第二波羅蜜多是持戒度。持戒的特點在於為了利益眾生而避免並斷除種種不善行（即不造作性、遮二罪） 。持戒若與前行的發菩提心、正行時三輪體空、和結行時將功德迴向給所有一切眾生，具足這三者即成就持戒波羅蜜。

為了行持戒波羅蜜，認清楚什麽是錯誤的行為是相當重要的。有些人不會持守戒律，有些人雖然持戒並且行為端正，但是卻非正確的律儀，有些人即使有正確的律儀，也未能變成成佛的因。這三種情形都應當避免。

為了要避免這些情況，必須知道耽著種種錯誤行為的過患。行者如果未能持守正確律儀，將招致現前和究竟的惡果。現前的過患而言，例如不獲包括天人等大眾的恭敬，在上師及三寶前感到自慚形穢，在僧團中感到內疚，並愧受供養之物，一切人、非人等都將批評你，並且不再護持你。

究竟的過患而言，行者如果違犯了支分誓言，必將招致非常嚴重的惡果。從律典的角度而言，行者連一棵植物也不能毀壞。從前，有位僧人認為摧毀植物並非什麽重要的戒律，因此他以身試法，以致於在來世受生於龍族，在頭上長了一棵樹，令牠痛苦不堪。所以，即使違犯的是支分誓言，也能帶來莫大的痛苦。

煩惱垢染損害正確行為，使人不能持守律儀，作出越軌行為，因此，必須以各種方法對治煩惱。為了遠離貪欲，行者作不淨觀；為了免卻瞋恨，行者修習慈心；為了離於愚癡，行者試著了知緣起性空萬物相依等道理。行者應依此來免除一切煩惱垢染。煩惱能使我們犯下種種過失，導致不清淨心的生起，由於心的不純淨，我們的身語會造作種種惡行。所以，對治煩惱的方法是修習善行並且清淨持戒。

三聚淨戒

清淨戒有三類：一、攝律儀戒；二、攝善法戒；三、饒益有情戒。於攝律儀戒而言，可分「菩薩戒」和「別解脫戒」兩類，而別解脫戒又分在家居士和出家僧眾兩類。在家居士所受的戒有不同的層次，只受了皈依戒的，可稱為「優婆塞」或「優婆夷」，他們只受了皈依三寶戒（或稱三皈）。

一般而言，在家居士要持守的就是要避免十不善行，若未能完全持守五戒（殺、盜、淫、妄、酒） ，可逐步一個接一個的去持守，若在五戒中受持其中一戒，可稱作「一分優婆塞」或「一分優婆夷」，若能持守五戒，則稱作「滿分優婆塞」或「滿分優婆夷」，這是因為受持五戒使行者自然地持守十善行。受持優婆塞戒本身就意味著行者離於邪見；斷妄語即兼斷綺語、惡口和兩舌； 斷不殺生兼斷瞋恨心；斷偷取即兼斷貪愛；因此五戒包含所有善行。

此外，若行者同時受持八關齋戒，則稱為「淨行優婆塞」或「淨行優婆夷」，淨行優婆塞所作梵行，跟出家僧眾很相近，但是因為沒有受完整的受戒儀式，所以仍是優婆塞。以上就是在家居士的別解脫戒。有關出家僧眾（的別解脫戒），包括沙彌、沙彌尼和受全部戒的比丘、比丘尼，他們的戒在律典中均有詳細說明。至於菩薩戒，可依中觀派或唯識派來演說兩類。從儀軌上來說，他們主要都是主張斷四黑法和修四白法。以上就是攝律儀戒的開示。

攝善法戒指廣作善行，這由初皈依開始，乃至最後獲得佛的相好莊嚴。依個人能力，行者盡力修持佛法，儘管只是一言一語，所積聚的功德，亦能集腋成裘，如蜂採蜜，牠們個子雖小，卻能積集很多的蜂蜜，又如蟻築巢，即使牠們很微小，卻能積集大量築材。就這樣，行者應努力廣作善行。

於饒益有情戒而言，如同在菩薩戒內所說，我們所作的每一項行持，都是為了利益其他有情，修行並非為了一己的利益。在佛典中曾說，若純粹為了利益其他有情而非為了一己的私慾，在特殊情況下，行者甚至可違犯某些戒律。

從前，有五百名尋寶師出海，他們到不同的島嶼去尋寶，有次，他們收穫非常豐富，在回途中，其中一名船員因見到搜獲回來的珠寶，就計劃殺害所有船員並把珠寶據為己有。船長是一個充滿慈悲心的人， 在察覺到這名船員的陰謀後，就想辦法去製止它發生，但就是想不出可行之策。

他清楚知道，若讓這船員殺掉所有人，他必定會下地獄，而且在地獄還會是一段非常漫長的時間。船長對此生起憐憫之心，心想若先發製人把這船員殺掉，使他免於在來生受到如此巨大的痛苦，他願意以自己的利益和快樂跟他人的痛苦來作交換，就在這動機下他把這船員殺掉。

船長並未因此而下地獄，反而積聚了相等於修行九大劫的功德，殺生的行為本是惡行，在此反成了善行。那五百名尋寶師亦因而種下了日後成為菩薩的種子，若他們全都被殺，兇手必然要下地獄，為了救度這名兇手，而非為了保住財寶，船長選擇了他自己行惡業。如同這個故事，在菩薩戒內，行者每一個行為都是完全為了利益其他有情而作。

修持戒的方式，跟之前在布施度所開示一樣，應伴以四賢善素質和斷除七種貪執，當中除了把主題由慳吝改為不善行外，其他都是一樣。

利益

持戒的利益有現前和究竟兩類。在現前利益方面，行者未來生於梵天，擁有高貴種性、善妙之身、受用財富具足、得高上智慧、權勢顯赫、健康無病和長壽七種品質，就這樣，你將獲得以上的殊勝利益。從究竟利益而言，當行者證得佛果，將為三界之尊（世尊） ，地位至高無上。

摘錄自法王開示《牟尼密意顯明論》