入中論(4)

——宗薩欽哲仁波切

我們談到菩薩各地的功德的時候，我們是談菩薩在座下時候的各種情況。這一點是非常重要的要知道的。菩薩在座上的時候，是沒有辦法分他是哪一地的。從初地一直到十地菩薩，在座上沒有差別的。當菩薩最後達到11地，也就是佛地的時候，在那個情況下，就再也沒有所謂的座上和座下的差別了。

大家要記得，《入中論》這本書，所用的支持它的經典是《華嚴經——十地品》。所以在這本論裡，每一章也是以菩薩各地的方式來分的。同時，我們也要看出來，我們是以十度，就是中國經常說的六度或者是六般若蜜，十度配合十地，來講他們座下的功德。因為本論主要是要建立見地，所以在第六章，也就是討論般若度的時候，這本書最大討論的地方都在那一章，因為主要的般若的討論都在那邊。

　　

今天要講的這些偈頌，不很難。我們現在談二地菩薩座下的功德。 “彼戒圓滿德淨故，夢中亦離犯戒垢，身語意行咸清淨，十善業道皆能集。”第一個偈頌前兩句講，因為這一地的菩薩的戒律的功德是證得圓滿，所以在夢中也沒有犯戒。

梵文的這個字，中文翻譯成戒律，在翻本字的原意，或者說翻譯成藏文的，它有清涼的意思在裡面。當然在不同的國家，同樣的字可能有不同的意思。因為戒律這個字總給人一種管束著你，不太舒服的感覺，但是在原來字的里面，並沒有這個意思。戒律主要是幫助你不要做不善行。所以，你就自然避免這一類的不善行。所以當我們解釋戒律的時候，這種功效一定要在裡面才行。

下面這兩句，講出二地菩薩他的身、語、意的業都非常清淨，沒有煩惱，所以說十善業道都能夠聚積。那這邊有一個問題，是不是只有在二地菩薩的時候，才專門修十善業道？初地菩薩修不修十善業道呢？下面這個偈頌的頭兩句講出這一點，初地菩薩也修十善業道，但是在二地的時候才修行的最清淨。

下面談戒律的功德，或者是戒律的特質。 “如是十種善業道，此地增勝最清淨，彼如秋月恆清潔，寂靜光飾而端嚴。”這個菩薩一直非常清淨，非常莊嚴，因為已經清淨了一切的惡業。

下面兩句談到持戒時候的錯誤，在什麼樣的情況下持戒，這種持戒是有錯誤的。 “若彼淨戒執有我，則彼尸羅不清淨，故彼恆於三輪中，二邊心行皆遠離。”如果一個人對於他持某一種戒律有驕慢的心，這種人的戒律就不清淨。如果一個持戒的菩薩假如有驕慢的心，這種持戒就不圓滿。因為這樣，這一地的菩薩修持戒的時候，不會有任何驕慢的心。

這就是下面這兩句。這樣的菩薩就不會執著於誰在清淨，清淨什麼東西，以及用什麼方式清淨。我們談到無分別，這跟前面我們談到悲心的時候講無分別一樣。悲心的時候講到要無分別，因為除了你無分別之外，否則悲心是不周遍的。在持戒的時候，也需要無分別。因為如果一個持戒的人，不知道戒律本身的無分別的話，這種戒律對他來說就會變成規條，這個規條逐步會成為他所執著的對象。

這個東西慢慢會發生一些執著，一些感情，慢慢下去就會變成一種執著了。這並不表示，菩薩要破戒隨時可以破戒。這只是表示，菩薩知道戒律的根本實際上是空性，戒律是由有分別的東西所製造出來的，戒律的根本，或者說是戒律或者一切道德、規律的根本，實際上是空性。

　　

下面，是講不持戒的壞處。下面的很簡單，不像前幾天我們談的，意思就是這樣的。如果說失壞了戒足的眾生，可以因為他以前布施的結果而很富裕，但是他還是生在惡道，像龍王這一類的。但是一個眾生，如果布施，又持戒的話，因為布施的功德，當然會生在人天這些善道，然後因為他的戒律，就會繼續布施。因為這樣，就會不斷地越來越好。

下面這兩句呢，“失壞戒足諸眾生，於惡趣受布施果，生物總根受用盡，其後資財不得生。”如果一個眾生布施但是不持戒，因為布施可以享受布施的結果，就是富裕。因為他不持戒，就不會繼續做，就會把以前布施的結果使用殆盡。同時，不持戒的眾生也有很大的機會落到三惡道，那落到三惡道的話，能夠聽聞佛法的機會就很少。月稱菩薩寫作的方式，當談二地菩薩的功德時，同時也建議像我們沒有證到菩薩地的眾生，能夠持戒，得到這樣的功德。簡單來說，布施能夠令人富裕，但這邊說的富裕不一定是錢，很可能是機會，很可能是有這樣的權力、時間上的富裕。戒律是讓你不要落到惡道。

下面這個偈頌，“若得自在住順處，設此不能自攝持，墮落險處從他轉，後以何因從彼出。”如果一個勇士在戰場上，當你沒有被敵人逮住的時候，你應該盡量地在道上努力前進，當你被敵人逮住，那個時候機會就很小了。一旦這個勇士如果被敵人逮住了之後，幾乎沒有辦法把他救出來了。所以下面這兩句，“是故勝者說施後，隨即宣說尸羅教，尸羅田中長功德，受用果利永無竭。”是故勝者，最先說布施，然後說尸羅，就是戒律。前兩句的原因，因為這些功德如果生長在戒律的田中，它的結果就永遠不會枯竭，因為這樣，所以說了這種戒律。

下一個偈頌，“諸異生及佛語生，自證菩提與佛子，增上生及決定勝，其因除戒定無餘。”在輪迴裡面的眾生，各種異生，佛語所生即聲聞、自證菩提的緣覺、菩薩，這些無論想要得到“增上生”，希望自己生的地方越來越好，這些是輪迴裡面的眾生所希望的，或者是希望解脫，取得“決定勝”，這些是聲聞緣覺菩薩等所希望的，那麼除了戒律之外，沒有別的能讓他們達到這樣的。下面是一個非常印度式的例子。 “猶如大海與死屍，亦如吉祥與黑耳，如是持戒諸大士，不樂與犯戒雜居。”第一句，大海不願意裡面有屍體，吉祥與不吉祥，兩者也不會在一起。在印度，大家都是把屍體往海裡丟，隔了幾天，海浪又把屍體衝過來，衝到岸上。談二地菩薩他的決定、意願，一個持戒的菩薩絕對不會做和持戒相反的事。

下面一個偈頌，跟前面布施講的很像。 “由誰於誰斷何事，若彼三輪有可得，名世間波羅密多，三者皆空乃出世。”如果一個持戒的人，他有，一個什麼人來斷除什麼東西、斷除什麼樣壞的東西、用什麼樣的方式來斷除這個，如果他有這三者，就是世間的般若蜜，這當然包括必須他要把這些功德迴向。如果一個人沒有這三者的執著，就是一個出世的般若蜜。

下面一個偈頌，像詩一樣來讚美二地菩薩。 “佛子月放離垢光，非諸有攝有中祥，猶如秋季月光明，能除眾生意熱惱。”二地菩薩已經超出了世間，他已經不是輪迴裡的眾生了，但是，他可以說是輪迴裡面眾生的莊嚴、殊勝的莊嚴。這個菩薩就像是秋天的月亮一樣，這種講法是很印度式的。因為印度很熱，秋月讓他們覺得涼快，能夠解除他們的口渴，也讓他們心裡面的煩惱能夠降低，所以這裡是這樣講的。

第二章就結束了，這一章是很直截了當的。下面這一章也很簡單，我忘了講二地菩薩叫離垢地，特別偈頌強調在沒有破戒的污垢，就是沒有破戒垢。

第三地的菩薩，叫做發光地，實際上可以說是火光。

“火光盡焚所知薪，故此三地名發光，入此地時善逝子，放赤金光如日出。”火可以把木材燒掉，這個時候，木材代表的是現象。這個時候，三地的菩薩是以他的智慧，能夠燒盡對於現象的分別，所以，他被叫為發光。什麼樣的光呢？

第三句講，這個時候的菩薩會有一種狀況，像是有一種證悟或者是覺受，已經天亮了，太陽還沒有出來，但是太陽的金光已經看到了，就是那種狀況。在印度，他們把日出分成很多不同的部分。所有的日出表示的是初地，除了最後的部分。日出以前最後一個階段，就是講的三地菩薩的狀況。這當然是非常印度式的，印度的音樂里還有日出的第一個階段、第二個階段，一共是六個階段。這一地菩薩要談他座下的功德。

下一個偈頌，“設有非處起嗔恚，將此身肉並骨節，分分割截經久時，於彼割者忍更增。”如果有一個人仇恨非常強，對於一個像這樣的菩薩，這個菩薩雖然是非常謙和，完全不應該被這樣對待，對於這樣的對象，這個人仍然把他身上的肉、骨頭切掉，而且不是很快的，而是慢慢地折磨。對於這樣的人，這個菩薩的忍耐會更加增加。為什麼呢？因為菩薩並不太在意被人家這樣傷害、割的動作上，他比較注重傷害他的人會造什麼樣的業，這個業在這一生或者是其他生，對這個人引發什麼樣的惡果，因為這樣，所以他的悲心就會更加增加。當然，這邊主要是談忍辱即安忍，但是也談到怎麼樣由悲心更產生忍辱。

下面這個偈頌，談到怎麼樣從見地上產生忍辱。 “已見無我諸菩薩，能所何時何相割，彼見諸法如影像，由此亦能善安忍。”所以了解了這些很好，因為你問為什麼菩薩在那種情況下還可以安忍，有兩個理由，一個是因為有這樣的悲心，另外一個就是因為他有這樣的見地。因為他已經了解到所有現象的無我，因為他可以看到，被割的人的肉，以及被割的動作，都像是一個幻像，因為他看到這些，所以他可以忍耐。

下面月稱菩薩會講不能忍的壞處，這當然是對我們提的建議。 “若已作害而嗔他，嗔他已作豈能除？是故嗔他空無益，且與後世義相違。”他問我們，如果有人傷害我們，你去報復他，這個報復是不是可以使你，從那個人得到的傷害裡復原呢？不會復原。所以說，一個人生氣或者是憤恨，是沒有理由的。對於以後生呢，憤恨或者是報復，會讓你轉生在惡道。所以又給了兩個理由，一個理由，就是說在這一生，你就算是報復別人，所造成的傷害不會因為你的報復而復原。第二個理由，你報復他，後生會得到這樣的惡果。

下面這個偈頌，鼓勵我們要忍耐。 “既許彼苦能永盡，往昔所作惡業果，云何嗔恚而害他，更引當來苦種子？”如果有一個人被人家傷害，實際發生是你以前的業現在現形了，你的敵人實際上在某個角度上來說，是幫助你的惡業更快現行、成熟。所以，如果我們不但不感謝對方能夠讓我們的惡業很快成熟，把它消耗殆盡，反而你很痛恨對方，又去報復他，反而會讓你以後又得到惡果。

“若有嗔恚諸佛子，萬劫所修施戒福，一剎那頃能頓壞，故無他罪勝不忍。”談憤恨的壞處，如果你的憤怒變成一種習慣的話，或者是不能忍耐的話，如果因為你有這樣的習慣，有一次你生氣，正好你生氣的對像是菩薩的話，在那種情況下，一剎那間，會損壞你百劫所積聚的布施和持戒的諸種功德。所以在各種各樣的罪障裡面，沒有一種罪障比不能忍耐更大的。月稱菩薩一直在談憤怒，你生氣的時候就不漂亮了，這是真實的。一個善人一生氣，看起來跟惡人一樣，一個善人一生氣，就跟街上的小混混是一樣的。如果你生氣的時候，你就整個好像被它佔據住了。

下一句呢，我自己經常犯這個錯，我倒不生氣別人說我像街上的小混混，但是下面這一句我很在乎。 “使色不美引非善，辨理非理慧被奪，不忍令速墮惡趣，忍招違前諸功德。”最困擾我的就是，一生氣就不知道什麼是該做的，什麼是不該做的，就喪失了理性或者常識。讓你更快地墜落到惡道去。 “忍感妙色善士喜，善巧是理非理事，歿後轉生人天中，所造眾罪皆當盡。”月稱菩薩讚美能夠忍辱的好處，把前面偈頌中不好的全部反過來，這當然是印度寫作的技巧。前面講不好的，如果你能夠忍辱的話，會長得很漂亮，街上的小混混也變成好人了，你也有足夠的時間考慮什麼事是該做的，什麼是不該做的，都能分得出來。

下面這個偈頌，“了知異生與佛子，嗔恚過失忍功德，永斷不忍常修習，聖者所贊諸安忍。”一切的眾生和菩薩，知道了憤恨的壞處，不忍的壞處，以及能夠安忍的功德，所以應該能夠斷除不忍耐的狀況，能夠修習安忍，這種情況是一切的聖者所讚譽的。

下面談到兩種般若蜜多，“縱回等覺大菩提，可得三輪仍世間，佛說若彼無所得，即是出世波羅密。”如果你安忍的功德也迴向，但是如果你仍然有執著的話，這個仍然是屬於世間的。如果你對它沒有執著，佛就稱這種叫做出世的般若蜜。

下面談到三地菩薩其他的功德，“此地佛子得禪通，及能遍盡諸貪嗔，彼亦常時能摧壞，世人所有諸貪欲。”這一地的菩薩有別的功德，比如有三摩地和智慧的功德。同時，貪和嗔就完全中斷了。多半的時候，這種菩薩都會生為天王。這種菩薩多半都集中在怎麼樣去斷除欲界的貪欲，同時也教人家怎麼樣去斷除這種貪欲。

剛才講的偈頌都是很直截了當的，但是講到這裡，三地的菩薩能夠斷盡貪和嗔，那是不是初地菩薩沒有斷盡貪和嗔呢？其實不是這樣的。初地菩薩已經斷盡了貪和嗔，但是一直要到三地，才能夠把貪和嗔的結果、影響完完全全斷盡，這表示在初地菩薩仍然受貪和嗔結果的一些影響。 “如是施等三種法，善逝多為在家說，彼等亦即福資糧，復是諸佛色身因。”這邊說布施、持戒和安忍這三種法，是佛多半為在家的菩薩說的。而積聚功德，也就是這三個，就是布施、持戒和安忍。而這三者，也就是佛的色身的因。

　　

最後一句，等於是結束。 “發光佛子安住日，先除自身諸冥暗，复欲摧滅眾生暗，此地極利而不嗔。”三地發光地的菩薩，會除掉自身一切的無明。可能又有人要懷疑，是不是初地的菩薩沒有除掉痴，並不是這樣的，而是到了三地，才把痴的結果和影響完完全全清除了。同時，三地菩薩有一個很特別的功德，就是說當煩惱剛剛升起的時候，他就立刻可以知道，而且能夠斷除這種煩惱。這一地的菩薩非常銳利，就像是日光一樣，因為他的悲心，所以他也不會不能夠忍耐。這是三地的菩薩。

四地菩薩，“功德皆隨精進行，福慧二種資糧因，何地精進最熾盛，彼即第四焰慧地。”一切解脫的功德，只有精進的時候才會產生，因為有精進或者熱忱。所以積聚福德和智慧這兩種，都是由精進而來的。所以當這一地的菩薩在座下，特別強調或者是集中在精進的時候，這一地就稱為四地菩薩。四地的菩薩集中在修習三十七道品，這在第六章會講到。 “此地佛子由勤修，菩提分法發慧焰，較前赤光尤超勝，自見所屬皆遍盡。”前面的是陽光照到了，現在是太陽已經出來了，所以這一地，中文翻叫焰慧地。所以這一地的眾生再也沒有所謂的我、我所、眾生、生、死，再也沒有了。同樣我們談到了這些東西的影響或是結果，這是第四章。

　　

現在講第五章。 “大士住於難勝地，一切諸魔莫能勝，靜慮增勝極善知，善慧諸諦微妙性。”第五地的菩薩是一切的魔，也就是我們的染污和煩惱，所沒有辦法去影響的。現在我談的可能有一點偏離，大家可以把它當成像建議一樣。舉例說，你念文殊菩薩的讚頌，念了上百萬遍，有的時候，你的虔誠心能夠很巧妙地轉變成一種期望、期待。這種期待或者是希望，能夠以一個文殊菩薩的形式表現出來，他可以給你教授、加持你，這只是我舉個例子，並不是說二地、三地菩薩就是這樣的。

二地、三地的菩薩，可能會受到這種文殊菩薩的影響，但是這種文殊菩薩在第五地的時候，他是一個魔。所以你又講到金剛乘人，念到三兩個咒，就夢到身為人類的上師，然後到處吹噓，他們實際上是魔裡面的魔。我不知道魔這個字在我們的語言裡有什麼樣的意義，但是在藏文裡，魔有降服的意義。當文殊菩薩出現的時候，文殊菩薩當然有降服你的能力，但是這一地的菩薩，即便是一百個菩薩出來，他也絲毫不受影響。

因為五地的菩薩，主要集中修持的就是三摩地，也就是禪定。三摩地的意思也就是隨時他都集中在一個地方。當你看到文殊菩薩，不管是在你的覺受裡面，還是在你的平常的日常生活裡，也不管這個文殊菩薩是真是假，你看到文殊菩薩就會非常興奮，這個興奮會讓你喪失掉禪定。因為他禪定的功夫非常好，所以他能夠真正了解到四聖諦。在這邊你可以聽出來，比如剛才那句，因為他的禪定非常好，所以他能夠了解或者說證悟四聖諦。這裡有很多可以談的，為什麼他的禪定好，就能證悟四聖諦。但是因為我們要把這個書講完，所以沒有辦法仔細談。

　　

現在講第六章。如果聽到現在，你覺得很好，已經夠了，那也很好。如果等到開始講第六章以後，如果有任何新的人來聽，他沒聽過前五章，直接從第六章開始聽，大概還沒有太大的問題，可是如果第六章講差不多三五頁以後，新來的人要想听懂，就不太容易了。第六章，最先月稱菩薩談到法無我。在講法無我的時候，他就會介紹兩種真理。在這一章講的里面，有很多是月稱菩薩和印度的不同學派，以及佛教不同學派之間的辯論。下面，他再解釋人無我，然後講十六空，第六章的結構大概是這樣的。

第六章裡面，月稱菩薩和別的跟他辯論的對手，在辯論的時候，他和他們之間，當然包括一些印度的學派還有佛教的學派，甚至包括佛教的唯識宗，他們並沒有很多的地方不同意，但是有一點是完全不能跟他們同意的。當他們談到兩種真理的時候，別的學派也談兩種真理，月稱菩薩認為其他的學派犯了一個錯誤，就是說他們得到一個結論，叫做真實的存在，中文也許就是自性。所謂的自性，或者說真實存在，是月稱菩薩完全不能同意的。像印度教會說，所有的現像都是幻相，但是神是真實存在的。

“有部”怎麼說呢？任何事情能夠被我們的心，或者被另外一個物質所摧毀的，這是屬於相對的真理。舉例來說，這一片葉子，可以以心，當然並不是超能力了，而是我們可以看看它，分析它，或者可以用某一種辦法，比如你可以用手把它撕開。如果這個時候一個人走進來，把葉子撕的最小的一片拿給他看，這是什麼東西，那個人可能根本不知道那是什麼東西。所以任何能夠被摧毀掉的東西，都是屬於相對的真理。任何一個不能被心以及物質所摧毀的，也就是說，象最小最小的塵土或心的最小的，這種是屬於究竟的真理，也就是屬於自性。

月稱菩薩在相對和究竟真理兩方面，都不同意。因為他有一個很好的理由，我們說真實存在，或者說自性的定義、特質是什麼？真實存在的定義是什麼？ （回答：超過四邊。）不能這樣講，因為真實存在已經是第一種，四邊裡面的第一種是存在。 （回答：常。）

我們應該這樣學，我們來定義事情，然後月稱菩薩來講，因為月稱菩薩不做任何的定義的。 （回答：沒有痛苦。）苦也是可以真實存在的。 （回答：自然。）自然好像不是一個特質和定義。 （回答：任何事都不能改變。）這跟常很像。龍樹菩薩給了這個兩個定義，“非捏造的和獨立的”，這個是真實存在的，也就是說這個是自性。至於同意不同意，當然是由你來決定。所以說，假如你接受前面這個定義的話，前面所講的任何一個哲學家所講的這些定義，你都不會接受。為什麼呢，譬如說最小的一個塵土，但是這個大小是你的概念所捏造出來的東西。

　　

月稱菩薩講什麼呢？月稱菩薩永遠都是非常驕傲地引用一句龍樹菩薩的話，龍樹菩薩講過，我從來沒有任何的主張，所以我也從來沒錯過。這是一句非常非常聰明的話。因為就算在中觀學派本身有一個叫自續的中觀派，他們當然也是跟著龍樹菩薩。他們引用這句話，當他們讀到這句話的時候，他們就加了一句話在裡頭。他們講，龍樹菩薩講在究竟的方面看，他是毫無主張，月稱菩薩不相信是這樣的。月稱菩薩說，龍樹菩薩在相對和究竟兩方面，都沒有任何的理論主張。你問月稱菩薩說“那什麼叫相對真理呢？”他說“任何一種不分析的狀況就是”。

你去問一個放牛的，你說牛的尾巴長在哪裡？放牛的用手一指，就在那邊呀，這種情況下你就要接受，不能分析這個狀況。所以，這沒有什麼主張或者是理論在裡面。在究竟來說，你必須要超過四邊，也就是四個極端，同樣，也不能有任何的理論或者是主張。所以我們叫中觀應成派，他是沒有理論的。他們做什麼呢？他們用別人的邏輯把別人打敗。

那你問他說，你為什麼要做這種事，你自己又沒有什麼理論、主張，老是要打敗別人，為什麼呢？他會說那是因為我有悲心。月稱菩薩講，那是因為我有悲心才這樣做，你們分析了那麼多，創造出一個理論，自己又執著於那個理論，這樣不能成佛的，這些理論都要毀滅掉。所以說，看他的東西總是有挫折感，但是他每次都是對的，因為他有很大的勇氣，所以他才這樣做。一個中觀自續派的大師，他在究竟的真理裡面並沒有任何的理論，因為他知道那是空性。但是在相對的真理上，他還是有一些主張。所以，這個是很不可思議的事。

對月稱菩薩而言，相對的真理，就是任何一件不去分析的事情。那你就會問，一個修金剛乘人，在修本尊的時候，觀想本尊有三個腦袋，這種觀想應該落在哪一邊呢？討論到這個問題，月稱菩薩很容易讓人發怒。他說相對的真理還可以分兩類，一種是有效的、正的相對真理，另外一種就是無效的、反的、倒的、錯誤的相對真理。你猜結果怎麼樣？也許你很期望月稱菩薩把觀想的東西放在正確的相對真理裡，但是沒有，他放在不正確的相對真理裡。

為什麼呢？他的邏輯很正確。月稱菩薩說，怎麼樣在相對真理來說，哪一個相對真理是正確的、不正確的，或者說是倒的，他說要看相對真理的主體有沒有受到欺騙，或者有錯誤。比如你如果問一個放牛的，放牛的說牛就有一條尾巴，對他來說是對的。比如生黃膽病的人看到牆是黃色的，這個人是被他的病所欺騙了。對於月稱菩薩來說，一個人想自己有三個腦袋，三個腦袋在他的狀況裡根本就是一種想像，不存在的，所以這是屬於不正確的、錯誤的相對真理。

如果這樣的話，當然你還是對金剛乘有點虔誠心，你就會這樣問，你這樣說不是把金剛乘講的一文不值。他說不是啊，我沒講過說你不能修嗎。同時他也會跟你講，我從來沒有講過修的道是真實存在的。因為對他來說，從最開始的資糧道，這一整條道路，一直到最後到了十地菩薩，中間所有的修道全是假的。如果你覺得自己還缺乏什麼，你就趕快去修行。

但是修行這些東西，可以說是虛假的相對真理。那很奇怪，他也有一部經支持他的看法。因為他前面的講法，如果跟印度教講，可能他們會接受，因為印度教不會舉出佛經支持他的看法。但是月稱如果跟佛教的一個對手來辯論，那佛教的對手會說你這樣講有什麼佛經來支持你呢？他經常會引用有一部叫《父子相會經》的佛經，在這部經裡，佛說所有眾生所接受的我也接受，我和眾生沒有任何的衝突，眾生和我有衝突。這一句話是月稱菩薩經常引用的話。

前面講的這些，好像是第六章裡面的一點點的東西，第六章就是要講這些。等到第六章討論到唯識宗和我們的大英雄在辯論的時候，就會有一些難了。在月稱菩薩自己的書裡，有一個地方是唯識宗反問他，在那個時候，月稱菩薩甚至在書裡講，“我想一想”。可以提問。

提問：第二個和第三種悲心，有什麼不一樣？

　　
回答：我已經忘掉了。

提問：剛才講到魔的時候，藏文的意思其實有誘惑的意思，而不是降服。

　　
回答：謝謝。

提問：在什麼樣的情況下，一個普通人可以產生第三種悲心，就是無緣悲？

　　回
答：不要做普通人。

　　
提問：。 。 。 。 。 。 。 （錄音太弱，聽不清楚）

回答：包括輪迴和涅槃，都包括。

　　
提問：。 。 。 。 。 。 。 （錄音太弱，聽不清楚）

回答：對，可以，他就只有一剎那有這個心，以後沒有也可以。比如你現在要出家做比丘，你並不需要一直在那邊想我是出家人，你睡覺的時候也忘掉了我是出家人，但你還是一個和尚，還是一個出家人，像這種狀況一樣。

　　
提問：。 。 。 。 。 。 。 （錄音太弱，聽不清楚）

回答：這個答案呢，我們97年再見的時候再說。

　　
提問：。 。 。 。 。 。 。 （錄音太弱，聽不清楚）

　　
回答：比較上稍微有一點困難。

　　
提問：。 。 。 。 。 。 。 （錄音太弱，聽不清楚）

回答：不是全部都是，這是一個很大的問題，現在也許可以回答你說，是。這種是有人這樣爭論，沒有主張其實就是一個主張。有很多人稱呼龍樹菩薩的中觀宗呢，別人叫做“說一切無宗”，說一切都沒有。

　　

提問：。 。 。 。 。 。 。 （錄音太弱，聽不清楚）

回答：如果是這樣，你這樣布施裡面總會有一個聖人。從一個乞丐裡面出來的那一個，就是聖人。你這樣看這個問題，乞丐希望你幫助他，這個要求你幫助他的乞丐，實際上是給你種下菩提心的機會，所以這個乞丐一定是一個聖人。這樣的講法，這是一個大乘的教授，但是略微被金剛乘稍微染污了一點。

提問：請問什麼是非組合現象，它的特徵是什麼？

回答：非組合現象就是組合現象的反面。什麼是組合的呢？就是它的反面。要舉例的話，很難。下面講的那個例子，只是讓你聽了高興一下。佛性。但是千萬不要跟月稱菩薩講，他聽了不會高興的。因為月稱菩薩認為所謂的佛性，可以說是無明請假的時候，剩下的叫佛性。但是他有理由支持他這樣講，但是他當然是主要在建立見地。

　　
提問：。 。 。 。 。 。 。 （錄音太弱，聽不清楚）

　　
回答：很難，我試試看。無分別很難去談，因為無分別要修，這就是為什麼談它很難，但是，可以舉一個例子。能給你的最好的例子，就是唯識宗的例子，就是我們對手的例子。這個例子非常美，你也聽過很多了。有點像蛇的故事，當你看到一個繩子的時候，如果當你看到蛇的時候，你最近才到過南非，你本來就比較怕這個東西，燈光比較暗，這些情況組合起來，就可以把這條繩子看成一條蛇。

你認為這樣，你會覺得很驚慌，這個就是輪迴。你在驚慌的時候，有一個人進來把燈打開，你認為的蛇就不見了，這個時候你覺得解脫了，這就是涅槃。這個時候，那個繩索從來沒有變成蛇過，所以也不可能有什麼叫做蛇不見了，它的狀況是超越過有蛇或者是沒有蛇的狀況，那個是無分別。

因為我們一直對某個對像有害怕懼怕的這種情緒。

今天就這樣，如果說假如我們都活下去的，就會再見面，繼續講下去。