如意寶法王開示：如何調伏分別念
雖然眾生心中有無窮無盡的分別念，但卻無絲毫的實義，它們全都是煩惱和痛苦的本性。這些分別念就像是水中的波紋一樣，如果不善加對治，而讓它自然生起，那永遠也沒有盡頭。就像是孩童用木塊和沙石作遊戲，始終沒有滿足，永遠不會舍棄，就這樣在無意義的分別念當中一直散漫著。所以對於以前惡劣的習氣和所有的煩惱分別念，我們一定要用智慧立刻加以對治，將它們全部斷除。
　　如果沒有長期堅持精進修持，那無始以來的習氣不但難以改掉，而且前面得到的少許智慧也難以鞏固，非常容易消失。所以我們對善法和聞思修應當盡心盡力地去行持。如果自己沒有痛下苦功，就無法獲得功德，所以一刹那也不要散亂，就這樣日複一日、年複一年精進地修持，一定要不間斷地修持！
　　如果僅是修持而不斷除分別念，也不可能現前清淨的禪定和智慧。所以為了將自己的境界越來越增上殊勝，務必要斷掉一切惡劣的分別念，為此我們應住在寂靜的地方，經常要觀察自己的心。
　　貪欲強烈的人，就像餓狗一樣。大家知道，餓狗白天晚上都是在為了自己的飲食而到處奔跑。那些不知足少欲的人就是如此，其內心始終存有一個貪心——或希求異性朋友、或名聲、或財富等等，分別念層出不窮。追求而未得到時，心裡異常苦悶痛苦，得到後心裡也是一點不滿足，猶如在火上澆油，貪欲的火焰反而愈加盛燃。也像夢中求水，喝了又喝，不管喝多少也非常幹渴。若能將自己的貪心斷掉，則沒有如此劇烈的痛苦，所以我們應該精進於斷除自己的貪心。
　　要斷除自己的煩惱，就需要長時間地依止上師聞法，僅僅只聽一、二天的法，就不會得到明顯的利益。
　　有些人喜歡坐在山洞或樹下，這時鬼神就已經盯上他了，有些鬼神專門對此種人造違緣，以後極有可能會精神失常，這非常危險。雖然在佛經裡說要依止寂靜的地方，但其前提必須首先依止上師相當長的時間，斷除一切疑惑，比如對寧瑪巴的所有教典精通以後，才可依止寂靜的地方掩關修持。否則，對教理一竅不通，對上師也沒有虔誠的恭敬心，如此一個人在寂靜的地方修持就不可能得到任何利益，甚至還會有生命的危險。
　　我們再對此問題深入探討，一個修行人要到寂靜處修持，需要具足相當多的條件和要求。首先，他必須要恭敬上師，恒常修上師瑜伽，若能一心一意地祈禱上師，就不會有任何鬼神的違緣；其次，對大悲心也必須要修持，如果相續中真正生起大慈大悲的菩提心，那鬼神也不會加害。我們不管是修斷法還是修其他的任何法，依止上師都非常重要。
　　我希望大家不要一開始就住在山洞等無人寂靜的地方，首先應該依止具有法相的上師，認真聽聞佛法，最好不要離開聞思修。我這裡意思並非讓大家聞思一生而不要修行，但一輩子都在盲修瞎煉而不聞思，這也是一種邪道。
　　釋迦牟尼佛在經典中指出，聽聞一堂課的功德也是不可思議。由此有些人可能會想：善星比丘通達三藏，像他那樣的聽聞已相當不錯，像他那樣的精通我們也是不可能，但善星比丘最後還是墮入了三惡趣。其中的原因是，像提婆達多或善星比丘這樣造五無間罪或是對上師生邪見的人，雖然他們已聽聞了佛法，但他們的罪業已把聽聞的功德摧毀了。比如念觀音心咒的功德雖然非常大，但如果念咒之人殺了母親，那此罪業已經勝伏其善根。希望大家不要造五無間罪，這樣天天聞法，以後一定會往生極樂世界。
　　現在有些寧瑪巴及其他派別的弟子，認為不必努力聞思而熱衷於修行，以為整天閉起眼睛坐在那裡這才是究竟的修法，對此種說法我不大以為然。有些人說不需要聞思，就像普賢如來一樣修就可以成就，但這種人也太不自量力了，也不琢磨一下，自己是否是普賢如來那樣的根機！希望大家一定要再三地聞法，經常聞思輪回的痛苦、祈禱上師、對眾生生起大悲心、修自他交換的菩提心，這就是最殊勝的一種修行。
　　在無邊無際難以忍受的輪回痛苦大海中，雖然暫時呈現了少許安樂，但這些安樂實際上都在引誘迷惑我們的心，就像是妖女的微笑不能相信。在本師傳中，釋迦牟尼佛在往世曾是一位商主，他到了一個羅刹洲，彼洲上的許多妖女就使用各種伎倆和欲妙來引誘他，那些妖女暫時顯得快樂姝麗，但其本性卻都是痛苦和誘惑欺騙。
　　這些暫時的快樂不僅是痛苦的本性，而且也在刹那刹那地變化，猶如閃電，這就是無常。我們今天所擁有的財產，明天是否還繼續存在呢？如今身體健康強壯，將來是否仍然無病快樂，如是等等，這一切都是難以預料的，所以，可謂 “諸法如閃電”。
　　人們貪著世間法，如何享受也不會滿足，猶如小孩貪吃甜美的糖果，再三地咀嚼也是嘗不夠。然而，世間上所有的法不管再美妙，也都不存在任何的可靠性。比如，梵天的財富在世間上屬於最為上等精粹，但這些財物以及他們所享受的妙欲也不會永恒，不值得信賴，也沒有任何實義。
　　世間上的這些法不管如何千姿百態地顯現，其實都是空性，我們怎麼會對之生起貪心呢？有如是的貪心，便會有如是痛苦的因。所以華智仁波切說：“當生貪心的時候，立刻就要舍棄它。”《佛子行》中也講，引起貪心的這個事物，必須馬上拋棄。
　　對於一棵芭蕉樹，當我們以理智逐漸分析它時，就會發現它裡面為空心，沒有一絲一毫的精華實義。如是我們深入細致地觀察輪回中的一切諸法，也會發現它們如同芭蕉樹，所以在整個輪回中都不存在一個可靠的法。
　　通過這樣觀察，得到定解時，自然就不會對善妙的事物生起貪心，對低劣粗鄙的事物也不會產生厭惡之心，對一切法就不會產生粗大的分別念和執著，相反我們會去希求無變的大樂，即原始的自然本智。
　　暫時的輪回並沒有任何東西值得追求，真正值得我們希求的是永恒不變的殊勝智慧。因此我們一生當中所做的各種瑣事，全都是徒勞無益。比如我們搞建築做生意等世間法就是毫無意義，口中言說各種不如法的語言也沒有任何意義，然後心裡面產生的煩惱分別念——貪嗔等心也全都是痛苦的因。對於這些身口意的一切世間瑣事，我們應該全部舍棄，從此以後，身體應該作頂禮、轉繞等善法，口應該念誦經咒，心中應該生起清淨心、大悲心，觀修生起次第和圓滿次第。
　　釋迦牟尼佛在經中指出：若身體做各種世間的事業、口中講各種非語（不如法的語言）、心生各種分別念，這些都有極大過患。為此，我們應當時時憶念大悲尊者釋迦牟尼佛的金剛語，發願從今以後，一定要好好護持自己的心，斷惡行善。最好在即生就能斷除一切分別念，安住於大圓滿的境界中，即使沒有得到如是境界，至少也應將自己的分別念經常融入於大悲與信心之中。
　　無風吹動的燈火端直又明亮，若遠離分彆念，那我們的心就如無風的燈火，如是在清淨的心當中安住，幸福又快樂。若不遠離分別念，那自己的心始終不會清淨，因此我們的心應當盡量安住下來，不要尋伺、也不要跟隨外境，這樣所有的功德就會自然而然地顯現。猶如澄清的水才能顯現月亮的影子，若一搖動，就現不出任何影像。
　　這也是為我們宣講一個禪定的修法：自心的分別念，就像是小猴子蹦蹦跳跳，當我們抓住它的時候，必須要以一根正念的繩子來捆住它，否則它一刹那也不會老實安份。因此我們對自己的心應時時刻刻地進行觀察。
　　如一個大國王，在同外境的敵人作戰時，面對著敵人的千軍萬馬，雖然也有失敗的時候，但天天失敗也不太可能。若事先預知將會失敗，他可能更加小心翼翼周密策劃安排。而心中的煩惱能毀壞所有的眾生，此敵軍更為凶猛，它遠遠超過外界的敵人。如果我們真正能依靠殊勝的對治力，與煩惱的敵軍作戰，那最終一定會取得徹底的勝利。可是對煩惱作戰的人，在這個世界上又有幾個？
　　我們往往不願意與煩惱大敵爭鋒。不去對治時，心的力量顯得相當可怕，但若真正去對它作戰，那自己的心很容易被調伏，貪心嗔心自然會投降。所以希望大家通過觀察自心，把心轉到善法方面來，若不依靠對治，以煩惱染汙了自己的相續，那將會毀掉自己已有的全部修行善緣，將來定會感受無量的痛苦。
　　如在某家庭中，有一個性格惡劣的妻子，整天謾罵吵鬧，家裡人的生活就一直會陷於困境中。同理，如果煩惱存在心中，我們永遠也不會有安樂。一個惡妻，不但會耗盡家財，而且有些男人也會因她而喪命。若我們心中的煩惱沒有調伏，則其後果比一個惡妻更為可怕。欲想斷除煩惱，自己有能力做到，而要舍棄惡劣的妻子，一般人不一定有這個能力。
　　心沒有調伏，則產生百般的痛苦。實際上，世界上所有的痛苦都是從我執和未調伏自心而產生，調伏心則能製伏一切，否則什麼都不能勝伏。如果能調伏自己的心，則能獲得暫時與究竟的安樂，所有的功德也是能圓滿自在。今天我得到了一個純金的曼茶，這也是調伏自心的一個標誌。所以為了調伏自己的心，我們應該精進努力地修持善法。
　　在修持善法中，調伏自心最為重要。世間上有些人認為擁有**非常重要，但這並沒有什麼可重要的。在釋迦牟尼佛時代，阿難陀曾十分貪戀自己的妻子，但當佛陀把他帶到天上後，他才知道妻子的容貌不及天女的千百萬分之一，當時他就不再貪戀妻子了。
　　所以，擁有**並不可貴，所謂的**也就是不淨糞的口袋；登上王位也並不稀罕，所謂的王位也是痛苦和無常的本性。大多數人希望自己健康無病，永遠青春年輕，但這些意義也不太大，如果能調伏自己的心，則其價值將遠遠超過世間上的一切。
　　不管古代還是現在，色達都是一個極為貧窮的地區。現在住在居士林的兩個藏族居士，他們以前認為自己相對比較富裕，可在那時財產也為他們帶來不少麻煩和痛苦。在我們牧區，一般家裡有一大群犛牛，大家就認為這家人寬裕富足，但這些也像夢中的財產一般，都是無常和虛假不實的。不僅一般人，轉輪王也是如此。比如以前阿闌律國王，他的權勢和財產遍及整個南贍部洲，但最後也煙消雲散了，所以，如果我們能調伏自己的心，則其意義超過了世間上的王位、無病和名譽等等。
　　我們聽聞到佛法之後，應該依止寂靜的地方來修持善法。薩迦班智達說：性格惡劣的人住在寂靜的地方也暴躁凶猛，猶如森林當中的猛獸；若能調伏自己的相續，住在大城市裡也是堪能溫和。因此希求得到佛果的人，首先應好好地聞法，之後就會自然而然地生起修行的功德。
　　如果我們沒有調伏自己的心，那即使長時修持，也不會得到太多的利益。華智仁波切在一個教言中講：“調伏心調伏心，用菩提心來調伏自己的人，即使身口沒有做任何善事，這實際上也是對自己和眾生有利。”所以在修習佛法中，調伏自己的心非常重要，表面的行為實際上並不重要，我們應時時刻刻觀察自己的心。
　　對於痛苦不願意接受，而對安樂則強烈地執著，在安樂當中放逸度日，這種希求安樂和舍棄痛苦的分彆念一直在不斷地湧現，我們作為修行人應斷除這種分別念。正在痛苦的時候，最好安住在空性的境界當中，如果做不到，就修持自他交換的菩提心，這樣一來，痛苦也就變成了產生功德的因。若我們不能轉為道用，則一切痛苦和安樂都會成為修道的障礙。
　　有時候某一種痛苦結束了，自己覺得輕鬆安樂，但另一種痛苦可能會接踵而至。如我想只要心髒病治好了，那其他的病不要緊；但在頭痛的時候，又以為此實在是一大痛苦，若我的頭痛好了，另外一個病也不要緊。實際上，我們面臨的往往是這種情形，自身上一種病痊愈了，接著又產生另外一種病，這樣不斷地遭受各種痛苦。我們的心就像是惡狗一樣，無論怎麼喂養善待它，它都會傷害我們。但如果我們用菩提心來攝持，觀想代受所有眾生的痛苦，並將功德和安樂回向，這樣一次的修法也可以積累千百萬劫的資糧並可減輕自己的痛苦。
　　世上每個人都有一些願望和目標，但一個願望實現了，還有更多的目標緊跟著，還想追求更多的安樂。比如我們原來的男眾經堂維修完了，還想再修大經堂，大經堂維修完畢，還要重修尼眾經堂，然後又要修建大幻化網壇城，也許以後我沒有死，我還是不會滿足的，隻因這些建築對於我們的聞思修行有極大利益。世間人的分彆念就是這樣，一個願望達成了，馬上又生起一個新的希求心，比如有些人有了房子還需要院子，有了院子還需要花園，這種希求心永遠也沒間斷的時候。
　　整個世間上，希求安樂和厭離痛苦的分別念，乃至我執未盡之前始終沒完沒了。根登群佩大師說：“乃至小螞蟻在內的所有動物，都是為了自己的利樂而奔波。” 所以我們不要再等待，不要想我明年、後年再修學，現在就立即要開始調伏自己的心。
　　我們的心狡猾多端，不可能從外面來調伏它，自己應該觀察心的本性，然後在沒有任何希冀和疑惑的境界中安住。我們應約束自己的心，不要去希求今生當中的世間八法，成天追求財產，天天生起各種貪心，這樣並沒有很大的必要，應經常使心安住在一個善法當中。
　　我們狂亂的心就好比熊熊烈火、飛卷的狂風、海中的波濤或是山上滾下來的石頭，直接製止和對抗它則是困難重重，讓它自然停止也不可能，所以我們應該依靠種種的善巧方便來對治自己的心。
　　修心的方法應該是不緊不鬆，希望大家對三寶應該生起信心，特別是對自己的根本上師要作猛厲祈禱：祈禱上師您心中的智慧完全融入我的心間，願我將來能弘法利生，請好好地加持我的相續。這樣，哪怕是一刹那祈禱自己的傳承根本上師，上師的大悲加持也會對我們有很大的意義。
　　分別念猶如空中的雲霧漫無邊際，也像無有阻擋不斷下流的河水一樣連綿不絕，如是我們不應追隨未來的分彆念，而應自然安住於當下內心之本性。分別念，猶如空中鳥跡或平原上豺狼的腳印，既尋覓不到，跟隨它又有何義？也如夢中的買賣，雖然有時贏利、有時虧本，但這都沒有什麼意義。所以我們要全部斷盡這些無實義的分彆念，就必須觀察自心，然後自然安住。
　　若自己的分別念如風起雲湧越來越增上，就好像連整個虛空界也無法容納，但只要我們以觀察的智慧去斷除它，那分別念在刹那間將全部消失無蹤。作為一個大修行者，當他一開始觀察自心時，所有的分別念就都融入於心的本性虛空當中，一切煩惱也就消於法界。
　　心如幻化的軍隊，與這個幻化的軍隊對壘的時候，希望大家不要畏懼，應充滿信心，因為它本無自性。如果沒有調伏自心，則在三界中會感受無量痛苦，而今生又像閃電非常短暫不可靠，所以希望大家再也不要往後拖延，應該盡快去行持。
　　如果心中存有世間八法，這樣僅在表面上修持正法、持守戒律或是具有一定的智慧，那實際上並無太大意義，所以我們應當一心一意地觀察自己的心。若自心不能安住，就注視釋迦牟尼佛的心間，若產生昏沉，就往上觀他的肉髻，在大手印當中，也有觀文字或標幟，這樣觀想佛在心裡面，就容易調伏自己的心。
　　在大圓滿和大手印當中，心安住時要觀察，心散亂到外面時也要觀察，總之隨時皆應觀心，這樣就能將所有的煩惱分別念全部斷除，能取和所取自然消於法界，顯現出覺性的本來面目。
　　當我們安住的時候，就像水泡融入水中，所有的分別念全部融入於心的本性當中。以前熱穹巴與米拉日巴相逢的時候，米拉日巴就幻化出一百匹野馬，然後又從中幻化出了成千上萬的野馬，接著一刹那間這些野馬全都變成一匹，最後這匹馬也融入了法界。當時熱穹巴已經看愣了，米拉日巴就給他唱了一首金剛歌，意思是講凡夫的一切分別念即是如此。
　　若心真正能安住，那所有的分別念就會消於法界；我們若沒有認識其本性，那分別念就會越來越強大。比如對一個年輕的女子，最好一開始就不要看她，然後不要去想她，也不要與她講話，不要跟她接觸，當內心產生小小的貪心時，就應該立即斷掉。否則若你跟她接近，與她說話，然後與她一起做一些不清淨的行為，最後你們的後果就會越來越嚴重。所以，在一切分別念萌發之際，我們就應立即加以斬掉。若有分別念，就不能成就寂止，因為所謂的寂止，就是指斷滅分別念而言。
　　分別念就像盜賊，一旦認識了它的本來面目之後就再也不會危害我們。又如一個惡人，我們對他越來越好，他就會越來越變本加厲加害我們，如果懲治他或徹底斷絕關係，這個惡人就再也無能為力了。同樣，對於分彆念，若我們去對治，它就會軟弱無能，若因害怕而逃遁，那它反而會緊追不舍，直到擊倒我們為止。
　　分別念就像惡人，當它來到面前時，如果我們用無分別的智慧去觀察對治，那它就失去了肆虐的能力，也沒有其他幫凶，它就會束手就擒。所以我相信，只要我們肯下功夫，調伏心也並不困難，只不過我們沒有在這方面痛下苦功而已。
　　當年我在石渠求學的時候，有一天托嘎如意寶說：“如果我們沒有去調伏，心的力量就會非常凶猛可畏，但如果去調伏它，則會發現它只不過是一隻假老虎。” 他又說：“如果你們七天當中，好好地祈禱上師，認真地調伏自己的心，那心的狀況也會與從前有極大的不同。” 我對金剛上師的話深信不疑，如果大家真正依此修持七天，到時就會知道這個教言確實非同凡響。
　　如前一段時間，天寒地凍、寒風凜凜、枯枝籟籟，有如八寒地獄，但過了九九之後到現在開春的時候，就逐漸暖和起來了。分別念也如此，沒有對治時，它是異常冥頑不化，但修持過後，就像今天的天氣，它就慢慢地變得溫暖祥和了。獲得地下的各種寶藏，並無深遠廣大的意義，但如果我們能調伏心，獲得輕安，則其意義非同尋常。
　　有些人說，我已經閉關九年了，但修行還是沒有什麼進展和收益。這可能是他們並不通達修法的竅訣，調心的最佳竅訣就是以心來觀察心，這也是大圓滿的竅訣。當然也還有觀佛像、觀文字等其他很多修法。觀察自己的心，祈禱三大傳承上師，讓歷代傳承上師的加持融入你的心間。這個修法就比較簡單易行，並不那麼困難，否則，大圓滿的法就不殊勝了。
　　比如在肮髒的洞穴中隱藏有一條毒蛇，如果我們去靠近和貪求它，那痛苦立即就會出現並纏繞著我們。分別念就像是毒蛇，若不將它拋棄，暫時和究竟、今生來世它都會讓我們飽受無窮的痛苦。因此，我們不應隨順這些惡劣的分別念。
　　分別念猶如猛火，要撲滅這種猛火就必須具有清淨的智慧水。禪定和勝觀好像清淨的甘露水和天人的花園，如果我們去飲用和享受，暫時和究竟的安樂都會得到。即使希望得到天人或人間轉輪王的果位，都需要有一顆寂靜安祥的心，因此我們不應去思維一切世間八法，而對即生和來世都有意義的事情，尤其是現見法界和清淨禪定的法，我們應當去思維。正念猶如甘露水，我們應該飲用，分別念猶如毒藥，我們應該斷絕。
　　我們的分別念飄忽不定，不可捉摸，有時候生起歡喜之心，有時候生起痛苦之心，有時候則生起迷茫無記的世俗意念。如果我們不想方設法對治，那它就在無意義當中永遠地流轉，因此為了斷除分別念，我們應精進修持寂止。
　　若不如是精進地修持，則無始以來串習的分別念很難以療治，若沒有專注修持，始終不可能成就清淨的禪定。因此當內心生起各種分別念，不管是粗的還是細的，我們都不能跟隨，應該堅定專注地修持，立即斷除之。
　　無始以來串習的分別別念猶如卷煙，已經成為習慣之後要想直接斷掉決非易事。因此我們要像調馴野馬一樣，通過各種方法逐漸調伏自己的心，經常要以正知正念來守護自己的心，努力使自己現前無有分別的無二智慧。