達賴喇嘛：「修心八偈」講疏

不管我遇到什麽人，不管我走到那裏去，我總是勸人要幫助他人，要有一顆善良的心。今年我已經四十四歲了，從我開始會思考的時候，一直到今天，我總是在培養這種利他的情操。這是宗教的要素，這是佛法的要素。

我們必須把這種善良的心、這種利他主義，當作是修行的基礎和內在結構，我們必須把我們所做的一切善行用來提升它。我們必須心心念念不可須臾離，我們也 必須使用文字或著作來提醒我們修行。我今天分享給各位，便是噶當巴的格西朗日塘巴所寫的《修心八頌》；在他們的畢生當中，以熱誠精進層次來修習，透過利他來造就自己，因此獲得殊勝的功德。

〈一〉：吾祝諸有情，超胜如意寶，成辦殊胜利，恆時願顧惜。

在日常生活中，我們決不可以忽略其他的衆生，你必須把他們當成寶，如此便可以完成現世和究竟的目標；你必須一心一意珍惜他們。你必須把其他衆生看得比你還可愛、還重要。 一開始，你必須依賴其他衆生來産生利他的大願，以證得最高的開悟。在中間的階段，你必須以你與其他衆生的關係，來逐漸增加這種善心，同時修習善行，以便達 成開悟。最後，你是爲了其他衆生而成佛的。因爲衆生是這種殊勝修行的目標和基礎，他們甚至比如意寶重要，必須待之以尊敬、仁慈和愛心。

你必須思惟：“我的心如此充滿煩惱，我該怎麽辦才好呢？”不過，心還是依其習氣而行，但只要純熟了，過去的難事也變得容易。因此，寂天的《入菩薩行論》說：“時間久了，沒有什麽事情是不能習慣的。”

（二）隨處人結交，視己最卑俗，真誠予他人，最極之珍愛。

如果你只是爲了自己的利益、爲了自己尋求快樂，而培養愛心和慈悲，你還是落在自私的觀點之內，終究不能得到好的結果。相反的，你必須從內心深處，發心利益別人，尋求別人的福祉。

把自己看得比較優越、把別人看得比較低賤的傲慢心理，是發展利他態度（尊敬別人和看重別人）的主要障礙。因此，我們必須依賴對治傲慢的良藥，不管你是 跟誰在一起，都要把自己看得比別人還低賤。如果你的態度謙遜，你的善良品質就可以增加；反之，如果你傲慢自大，就永遠不會快樂。你會變得嫉妒別人、瞋怒別 人、輕視別人，因此會産生不愉快的氣氛，社會的不快樂就隨著增加。

由於錯誤的理由，我們對自己感到驕傲，覺得自己比別人優越；反之，我們可以藉著思惟別人的優點和自己的缺點來對治驕傲。譬如，就以這只嗡嗡叫飛舞在我 四周的蒼蠅爲例吧！從某個角度而言，我是人，我是比丘，當然比這只小蒼蠅還重要。不過，如果從另一角度來看，毫無疑問的，這只弱小低等的蒼蠅，一直被業障 所牽引，無法從事宗教修持，但也不會憑精密的技巧而造惡業。另一方面，我是人，我擁有人的一切潛能和精密的心，卻可能會誤用我的能力．我自命爲修行人，自命爲比丘，自命爲發願利他的修行人，如果誤用了我的能力，就比蒼蠅差多了。如此思考，自然會有所幫助。

不過，爲了對治驕傲而對自己採取謙卑的態度，並不表示你就必須從修行錯誤者的影響。對於這些人，有必要加以阻止和回應；然而，即使要對某個人採取強烈的反應，也必須出之以尊敬的態度。

（三）觀察諸行持，心生煩惱時，不利自他故，強行願遮除。

當你在修習這麽一種良好的利他態度時，如果你讓煩惱自由發展，就會産生問題，因爲瞋怒、驕傲等等都是發展利他心理的障礙。因此，你不可以任其滋長，卻 必須依賴它的對治良藥，立刻加以抑制。誠如我前面所說的，瞋怒、驕傲、競爭的心態等等，都是我們真正的敵人。我們的戰場並不在外面，而是裏面。

因爲沒有人不曾對別人發怒過，我們可以憑藉自己的經驗而知道瞋怒不能産生快樂。誰能夠在瞋怒的態度下保持快樂？醫生治療瞋怒的處方是什麽？誰說發怒可 以使你更快樂？因此，我們千萬不要讓這些煩惱有機會生起。雖然沒有人會不珍惜自己的生命，但如果我們受制於瞋怒的影響，就會動氣到想自殺。

認出了各式各樣的煩惱之後，即使是最微細的煩惱生起時，也不可以這麽認爲：“這可能不會有什麽問題。”因爲它會變得越來越強烈，就好像房子開始燃起小火一樣。西藏有句諺語說：“不要結交‘可能不會有問題’的朋友。”因爲這是危險的事。

一旦你開始生起煩惱時，你就必須想起相反的品質，利用理性産生相反的態度。譬如，當你開始生起欲望時，就要做不淨觀，或在你的心中做身觀想或受觀想。 當你發脾氣時，就要培養愛心；當你生起驕傲時，就要想起十二因緣或各種緣起法。對治這些心態的基本藥方是空性智慧，將於最後一偈討論。

在煩惱生起的當下，最重要的一件事是對症下藥，在它增強之前完全加以克制。不過，如果你做不到這一點，至少要把你的心從煩惱移開——出外散散步，或觀出入息。

生起煩惱又有什麽不好呢？心一旦受到煩惱的影響時，你不僅在當下就會覺得渾身不舒服，還會招來身和口的惡業，將來必會産生痛苦。譬如，瞋怒會使語言粗暴，最後變成暴力的行爲，使別人受到傷害。這些行動會在心中産生先入爲主的觀念，將來就會産生痛苦。

因此有一句話說：“如果你知道過去你做了些什麽，看看你現在的身體就知道；如果你想你會發生什麽事，看看你現在你的心在做什麽就知道。”佛教的業報理 論認爲，我們目前的正報和依報，都是過去的業所形成；我們未來的苦樂則掌握在我們當下的手中。因爲我們只要樂不要苦，因爲善業會生樂而惡業會生苦，我們必 須諸惡莫作，衆善奉行。雖然你不可能在幾天之內就完全止惡行善，但你必須慢慢習慣于止惡行善，把修行推到更高的境界。

（四）性惡之眾生，屈就猛烈苦，見時如意寶，難得願愛重。

當你遇到品格不好的人、患有特別重病或其他問題的人，你絕對不可以忽視他們，也不可以在你和他們之間産生距離，覺得他們是外國人；相反的，你應該産生 一種特別強烈的同情心，珍惜他們、疼愛他們。在過去的西藏，修這種心的人，負起照顧痲瘋病人的任務，很像今日的基督教教士。因爲在照顧這些人的時候，才可 以培養利他的心，作爲開悟的資糧，同時也是忍辱的修持，自願承擔種種痛苦，與他們接觸，就好像發現寶物一般。

（五）於我因妒嫉，他人責謗等，願取非理虧，勝利供奉他。

如果有人莫名其妙、毫無理由地侮辱你，而你強烈地反應，即使在世間法上沒有錯，仍然與爲求開悟而發的利他心不相應。除非有特殊目的，否則強烈反應是不 對的。如果有人因爲嫉妒或不喜歡你而臭駡你，或甚至打你，你不應該以牙還牙，反而要承擔挫敗，允許別人享受勝利。這種作法不切實際嗎？這種修持方法確實很 難做到，但對於一心想發起利他心的人而言，卻必須做到。

這並不表示在佛教中，你只能時時刻刻吃虧，故意尋找苦日子過。這種修持的目的，在於吃小虧而獲大成就。如果環境不允許你吃小虧而獲大成就，你不可以懷有任何怨恨，卻要以慈悲的動機，做積極的回應。

譬如，在菩薩戒的四十六輕戒中，有一條戒是要對做錯事的人，做合宜的回應和阻止，如果有人正在做某件壞事，確實有必要加以阻止。釋迦牟尼佛在他的前世 中，曾經示現爲慈悲的船長。在他的船上有五百位商人，其中一位被認爲要陰謀殺害其他的四百九十九位，以攫取所有財物。船長嘗試很多次勸他不要做這種壞勾 當，但都無效。

船長對四百九十九位有生命之虞的商人滿懷慈悲，極想拯救他們，他也對那位謀殺者滿懷慈悲，深恐他因造了極重惡業。因此，既然無法阻止那位謀 殺者，他就做了決定，由自己承擔業報，把那位謀殺者殺掉，免得他犯下殺害四百九十九條人命的罪業。由於他的慈悲動機，船長甚至爲殺了一個人而積聚大功德。 這個例子說明菩薩爲阻止別人做壞事，應該做些什麽合宜的動作。

（六）凡吾所利濟，寄望之對象，縱非理損害，願視為善土。

當你很仁慈地對待一個人，也幫他很多忙，那個人確實應該投桃報李，以仁慈對待你。但如果他不知感恩圖報，卻以怨報德，對你粗魯無禮，那確實是很令人傷 心的局面。然而，在利他的前提下，你甚至要以更大的仁慈來回報他。寂天的《入菩薩行論》說，如果有人把你當成敵人，他便是你最好的老師。在依賴上師之中， 你可以明瞭忍辱的意義，卻沒有修習的機會；在你遇到敵人時，才是真正修習忍辱的時候。

爲了培養純正而大公無私的愛心和慈悲，你必須培養忍辱，同時要付諸實踐。因此，修持利他主義的人，必須把敵人當成最好的上師，當成仁慈的人，以恭敬心相待。

如果某人或某事以好的動機對待你，你很容易就會産生尊敬和珍惜的感覺。譬如，我們努力想達成的教法，痛苦的真正息滅等等，一點都不需要什麽動機，我們還是會非常珍惜、看重和尊敬它們。因此，如果有什麽東西有助於增益德性和積聚功德的話，有沒有動機就毫無差別了。

即使如此，傷害別人的動機，卻仍然是決定某一個人是不是敵人的基礎。譬如，醫生在動手術的時候，可能會使我們感到痛苦，但我們不會把他當成敵人。只有在面對想傷害我們的敵人時，我們才能真正修持忍辱，因此敵人是絕對需要的；你不可能對你的上師修持忍辱。
有一個西藏故事說，有一個人正在繞寺，看到另一個人結跏趺坐。他就

問那位坐禪的人在幹什麽，坐禪的人回答：“我正在修忍辱。”那位繞寺的人，立刻以非常粗魯的話罵那位坐禪的人，那位坐禪的人就憤怒地頂了回去。爲什麽會有這種反應呢？那是因爲雖然他在修持忍辱，卻從來沒有遇見傷害他或辱駡他的人；他根本 沒有機會“修持”忍辱。因此，修持忍辱的最佳物件是敵人；修持菩薩行的人，必須非常恭敬敵人。

你必須培養真正的愛心和慈悲，當然要把愛心和慈悲擴展到想傷 害你的人，就必須有與敵人相交往的經驗。人生中最艱困的時期，便是獲得真正體悟和內在力量的最好機會。如果你的生命中一帆風順，你就變得軟弱了；只有在經 曆最悲劇性的環境中，你才能發展真正的力量——面對它們的勇氣，而心中紋風不動。誰教你這一點呢？不是你的朋友，不是你的上師，而是你的敵人。

（七）直接與間接，利樂施眾生，害損痛苦等，秘密願自取。

這首偈拈出“捨”和“取”的修行方法——出於慈心，你把你的快樂和快樂的原因給予別人；由於悲心，你把別人的痛苦的原因拔除。這些是菩薩的兩個主要態度：悲心是關懷別人的痛苦，慈心是希望別人快樂。在修習慈悲心的時候，你會遇到痛苦不堪的人，這時候就必須修持“捨”和“取”的方法，作如此的思惟。

這個人正在非常痛苦的情況中，雖然他希望離苦得樂，卻不知道如何止惡行善，因此他就不會有快樂可言。我發願承擔他的痛苦，並且把我的快樂給他。

也許有少數才能出衆的人能真正做到這一點，但仍會很困難；我們大多數人只能想像做到。即使心理觀想拔除了別人的痛苦而由自己承擔，對心理也是很有幫助的，可以增加實際採取行動的決心。這種修行法可以配合呼吸來做——吸進別人的痛苦，呼出你的快樂給他們。

（八）波等不沾染，八法分別垢，心知法如幻，不耽願離繫。

就方法而言，這些修行都必須出之於一心一意尋求別人的利益；你不應該受到八風的影響——八風就是愛憎、利衰、稱譏、譽毀。如果這些修行的動機是爲了膨脹你自己、讓別人認爲你是宗教家、獲得名聲等等，那麽這種修行就不純淨了，已經被世間法所污染。修行不應該這個樣子，必須完全是爲了別人。

這首偈子的後半部談到智慧：在你做這些修行的時候，必須三輪體空，了知一切現象包括慈悲本身、修持慈悲的人和慈悲的物件，都像魔術師的幻影一樣，似乎是存在著，事實上卻不存在。爲了了知三輪體空，就必須明瞭這三樣東西雖然表面上好像是存在的，實質上卻空無一物。

譬如，如果有人想以慈悲佈施來開悟，卻把自己看成是獨立存在的，或把開悟之後想要救度的物件看成是實質存在的，或把開悟這回事也看成是實質存在的，如 此一來，就會妨礙到修行者的開悟。相反的，你必須把你自己（修行慈悲利他的人）、你所尋求的開悟本身、一切衆生（你是爲他們而尋求開悟的）都看成實質上是 不存在的，有如夢幻泡影，以某種方式存在，卻以另一種方式呈現。由於這些現象都看成是夢幻泡影，也就否認了它們有不變的實體。

這種體性空無一物的認識，並不是把從前存在的東西一筆勾銷；反之，我只是在肯定從未存在過的東西確實並不存在而已。由於我們的無知，一切現象似乎確實 存在，雖然它不存在；由於這種表相，我們就認爲萬法是以它們所表現出來的樣子存在著；由於這個原因，就産生了我們的種種煩惱，因而被糟蹋了。

譬如，你們看 到我，就會這麽想：“那是嘉華仁波且。”突然間，毫不做作的，你的心生起一個念頭，另有一個獨立於嘉華仁波且的身體，或甚至心靈之外的嘉華仁波且。要不 然，就以你自己爲例子吧！如果你的名字叫大衛，我們會說：“大衛的身體，大衛的心”。你似乎會認爲：有一個大衛他擁有他的身體和心靈，也有一個爲大衛所擁 有的身體和心靈。難道不是這個樣子嗎？我們說嘉華仁波且是一個出家人、一個人，一個西藏人。當你這麽說的時候，難道不是在指另一個與他的身體或心靈無關的 獨立主體嗎？

人確實是存在的，但只是在名分上存在，也就是說透過假名而存在。然而，當他們呈現於我們的心之前時，他們就似乎不是透過假名而存在，而是獨立存在，自己能夠獨立自足而存在。雖然現象並不能夠自己獨立存在，而是依存於其他因緣，但我們卻把它們當成是獨立存在的。

如果事情確實以它們所呈現的方式而存在著，也就是說確實如此具體存在著，那麽當一個人加以考察研究時，這種本身所具有的存在應該變得更清晰、更明顯才對。不過，當你尋找那指定的物件時，在分析之下你並不能發現它。譬如，一般都 認爲有一個“我”在體驗苦樂，在累積業力等等，但當我們以分析的角度來尋找它時，卻無法發現它。不管是內在或外在的現象，不管它是一個人的身體或任何其他 形式的現象，當我們想辦法要發現那個假名所代表的現象時，我們無法發現它到底是什麽東西。

使“我”得以呈現的是心和身，但當你把“我”分成心和身，並且尋找“我”時，你卻不能發現它。此外，“身體”這個假名依存於身體各部位的集合；如果你把身體分成它的各個部位，而且尋找那個身體時，你也不能發現它。

即使是身體內最微小的分子，也有各種層面，因此有各個部位。如果有什麽東西是無分子的話，它也許是獨立存在的，但沒有那一樣東西是無分子的。反之，每 樣東西都是依於它的各個部位而存在，都是透過觀念作用的力量，依存於它的各個部位而立假名（各個部位是假名的基礎）；沒有那一樣東西是經過分析之後可以被 發現的。沒有那一個整體可以離開它的各個部位而存在。

不過，呈現在我們眼前的這些東西，卻好像是客觀獨立存在的。因此，事情在我們心上呈現的方式，跟它們實際存在的方式，或當我們分析時所看到它們呈現的 方式，兩者之間就有差距。如果它們確實是以獨立存在的方式而呈現時，那麽在我們分析時，這種存在的形式應該變得越來越清晰才對。不過，我們可以透過經驗獲 得如下的結論：當我們尋找這些東西時，一經過分析就無法發現它們。因此，它們被稱爲夢幻泡影。

因爲現象呈現在我們心上的是一個方式，經過分析之後又是另一個方式，證明它們的外相是來自我們內心的錯誤作用。在你瞭解這些似乎是獨立存在的現象並不 存在於它們所呈現的方式時，你就能了悟現象如同夢幻泡影，一方面知道現象的外相，另一方面了知實際上它們並不以它們所呈現的方式存在著。

瞭解這一點又有什麽好處呢？我們的貪瞋等種種煩惱之所以産生，是因爲我們在現象之上加以分別善惡，而這種分別又不是它們所確實擁有的。譬如，當我們非 常生氣或欲望很強的時候，我們就會對那個東西産生強烈的善惡感，等到這些情緒平靜之後再來看它們，甚至會發現我們早先的想法很可笑。智慧的利益或幫助就 是：它能夠讓我們不致於對一切事物妄加非它們所本有的善惡分別，因而得以止息欲望和瞋恨。

因此，這個雙運的修持法門，包含方便和智慧兩方面——方便是培養愛心和慈悲的利他態度，智慧是瞭解一切現象皆空，並無實質存在。

每天我都誦持“修心八頌”，當我遇到困難的情境時，我就思索它們的意義。這樣子做，對我有所幫助。因爲我想到它們對別人可能也會有所幫助，所以就在這 兒加以解釋了。如果沒有什麽幫助的話，也不必爭辯，順其自然吧！佛法並不是用來爭辯的。這些教法都是大師們所開示的，目的在幫助別人，而不是讓大家彼此爭 辯。身爲佛教徒的我，如果還和其他宗教的信徒爭辯，假使佛陀今天就在這兒，他一定會斥責我。佛法必須烙入心念之中，才能將心降服。

總之，我請求大家，呼籲大家：盡一切力量培養慈悲心、愛心和恭敬心，分擔其他衆生的痛苦，對其他衆生的痛苦多一分關懷，自私心要少一些。不管你是不是 信仰上帝，不管你是不是信仰佛陀，這些都不重要。重要的是：在日常生活中，要有一顆善良的心、溫暖的心，這才是生命的原則。