“世間八法”的開示—宗薩欽哲仁波切

佛經總是起始于阿難說：“如是我聞……”這點相當重要，它告訴我們許多事情。阿難記錄下佛陀一切的話語，卻未曾宣稱這些教授來自他自己；他清楚地說明他只是復述他從釋迦牟尼佛那兒聽聞到的話語。

時至今日，人人都想當原創者，特別是上師們。我讀過一些現代上師們的書，他們宣稱他們的教導是自己的研究成果，是自己的發現。現代社會的人，不知怎地，似乎受到新的、原創事物的吸引。但在此，我們並非著眼于某人的發明，我們是在檢視純淨真實的法——佛陀的話語。

我們居住的這個世界受苦於無休止的不安全感，靈性事物已成為一種交易，因此像我自己這種靈性導師總覺得需要招攬更多生意。因為有這不安全感，因為瞭解人們的弱點，販售靈性事物是很容易的。你們有些可能是生意人，因此我相信你們知道銷售是怎麼一回事。先告訴人們他們應該擁有某件他們所沒有的東西，然後再告訴他們購買的地方就是我這裏，我有你需要的東西。

佛陀說：“依法不依人，依義不依語。”這是絕佳的忠告。進入靈性道路時，謹慎留神很重要。

趨近靈性道路的基本方式有兩種。理想而言，我們修持靈性道路的目的應該是為了達到證悟；就是這樣，就是句點。然而，出於我們的習性，還有一個不同的方式，在東西方皆然。

在東方，佛教已然成為一種像是宗教的東西。人們為了長壽、興旺、改善生計、個人利益、驅除某些邪靈等等而修習佛法。因此人們並非意欲證悟，而是致力於妝點此生。西方也好不了多少。在西方，法也並未真正用於證悟。在那裏，人們修習佛法主要是為了撫慰自己、療愈自己，為了放鬆……為了所謂的自我成長。

佛陀不是為了這類的世間利益而教導佛法。也許我們以為我們是富於靈性的人，所以我們並不是在尋求物質利益；然而我們仍在追尋某種心靈上的收益，我們希望擁有快樂的人生。這兩者同被視為世間利益。如果我們懷有那種動機，佛教就是一條我們應該避開的道路。從自我的觀點來看，佛教道路基本上是個壞消息。我們愈是修習、研讀佛法，它對自我愈顯得震撼，它與利己主義愈發背道而馳；因此我們應該仔細思考什麼才是我們要的。還不太晚，我們仍舊可以退出。

我們來談談這些世間利益——我個人有很多這方面的問題。阿底峽是印度最偉大的佛教學者之一，他用很棒的方式描述。他說：“有八件事情讓人軟弱”，意指世間八法或我們所落入的八種陷阱：
希望受到讚美；不希望受到批評

希望得到；不希望失去

希望快樂；不希望痛苦

希望聲名遠播；不希望默默無名或受到忽視

這世間八法十分重要，我們應該熟記在心，那麼就可以不時檢查我們是否落入其中任何一個陷阱，或甚至是全部。檢查是否落入任何一個這類的陷阱，是我修習的核心基礎。它們很容易記：毀與譽，得與失，苦與樂，譏與稱。

因此我們檢視自己是否落入任何這類的陷阱，我掉進全部這些陷阱，尤其是第一個：希望受到讚美。我總是喜歡被讚美，那是我最大的弱點。我相信這發生在我們許多人身上。微小、膚淺、無用、可笑的讚美之詞，就能讓我們變得非常軟弱。批評亦然，幾句荒謬、毫無意義的批評，能帶來永遠的傷害。

我想你們都知道我在說什麼：我們多麼喜歡贏，多麼不喜歡輸；我們多愛受人關注，多不樂意被人忽視……這一切都是陷阱。如果我們落入其中一個陷阱，我們就變得軟弱。

我總是掉進這八種陷阱。我不想失去朋友，我希望得到讚美，我不願意被人批評，我想得到弟子，我希望被重視，我不想被冷落。那麼我會怎麼做？為了得到我想要的，避開我不想要的，最後我就去滿足別人的自我。

理想狀況下，假如我是一個真正的老師，我應該告訴你一些你需要聽的東西；那有可能很傷人。假如我當真嚴肅看待我做為心靈友伴的角色，那會殺傷你的自我，真正原因就在於靈性道路與自我希求乃是背道而馳的。很遺憾我得這麼說，但這是唯一之道。

因此，如果我們想成為靈性修持者，如果我們希望變得強壯，我們應該是需要鍛煉的。阿底峽尊者教給我們一種很棒的訓練方式，稱為“婁瓊”。“婁瓊”是個藏文字，意指“修心”。這個修煉方式基本上就是記得問問自己：我們正落入哪些陷阱？

讓我們回到前面的問題：我們懷有何種動機？那是一切事物的真正起因。我們是認真想要證悟，亦或我們所做的這一切只是為了放鬆、療愈，又或許因為我們已在生活裏經歷嚴峻的問題與障礙，我們只是想從中復原？提醒你，那或許真能達到某種效果。倘若我們以這種動機來修習佛法，我們或許真能得到某些世間利益，但我們將無法徹底運用佛法的可能性。由是之故，我們修習的甚至將不會是真正的佛法，而是某些捏造的複製品。

因此我們的動機非常重要。如果我們擁有第二類動機——為了達到全知或證悟而修持靈性道路，那麼我們必須有一條完整的道路。

是什麼造就一條完整的道路？一條完整的道路需要具備見、修、行。請注意，這點非常重要。我注意到西方有許多方法毫無見地，似乎有太多的方法：各種禪修、新世紀音樂、複生、複死……提醒你，將這些作為方法是可以的，我一點都不是在批評方法，但你必須要有見地。如果你沒有個見地，你哪兒也去不了。它或許能夠治療某些創傷，或是像普拿疼一樣可以暫時止痛。見地非常重要，見地決定了修與行。

那麼，我們如何獲得見地？透過研讀，透過審查我們所研讀的內容；這是釋迦牟尼佛所教導的道之所以特殊的地方。他給予我們質疑的自由。就你的邏輯與常識所及，你可以問問題，你可以辯駁，你可以分析。因此你應當研讀並且歸結出見地；基於那個見地，你獲得對此修道的信心；然後你可以選擇許多方法。

此刻，我們可以說擁有出離心是我們的見地。我們所謂的出離是什麼意思？當我們觀賞電影時，那是名副其實的出離。為什麼？因為當我們看電影時，即使各種形色的事情都發生在螢幕上，我們知道那不過是一場電影，那全都是假的。其中也許有動人的愛情或懸疑的情節，我們甚至會感動落淚，然而我們內心知道，那只是一場電影。

比方說，電影放映當中，當我們感覺想要去洗手間時，我們會有勇氣起身前去。沒什麼大不了，我們並未真的陷在其中。這是為什麼我們稱此為出離——我們對這件事有正確的見地。既然我們瞭解到它徒勞無益的一面，就會有真正的出離。但相反的，在我們所謂的生活的大電影裏，卻很少人擁有這種勇氣。

當然，出離並不意味著，由於瞭解這是一場電影，我們就必須走出戲院，並且鄭重發誓再也不看電影。僅僅瞭解到這是一場電影，就已經徹底改變我們對這場電影的態度。我們無需停止看電影，我們仍然可以觀賞，然而出於這份瞭解，我們就不會陷進去，它變得沒那麼重要。這有點像是短暫的證悟。

這是我們所需要的，然而瞭解這是一場電影卻著實不容易。我們總是被困住，到最後我們總是認為這是真的。然而當我們坐在這裏，沉浸於這場電影，或笑或哭，完全迷失在其中時，就是由於我們的善業，由於我們的功德，我們身旁的這個人拍拍我們的肩膀說：“別擔心，這只是場電影。”這個人就是我們的老師。

能有這種機會，坐在某個真正具有智慧與慈悲而能點醒我們的人身旁，也很不容易。我們需要有很多功德，比方說，就在這個人告訴我們這只是一場電影時，我們後方的人可能正好在咳嗽，以致我們或許失去聽到這句話的機會。這種事情總是發生，那純粹就是缺乏功德。

經由一再地憶持見地，經由檢視我們正落入八種陷阱中的哪些，經由各式各樣的觀修，我們獲得功德。

因此現在我會說，瞭解生活徒勞無功的那面就是見地。擁有這個見地並不表示我們得成為比丘和比丘尼，或是前往加德滿都，並且住在一個洞穴裏。不，瞭解才是更為重要的。瞭解到這是徒勞無功並不意味著你該辭去工作；你應該依舊繼續你的工作。如果你有機會成為百萬富翁，為什麼不呢？你應該只管去做——但始終知道真實的身份，始終記得處境的實相。

然後，情況就變得十分有意思。觀賞一部電影，明知那是一場電影，卻仍經驗所有情緒，這很有意思。為什麼有意思？因為操之於我們。任何我們控制不了的時刻，任何操之於別人的時刻，是沒有意思的。這次的確操之於我們，我們知道那是假的。

此刻，在我們日復一日的生活中，我們沒有控制權，我們沒有樂趣，我們認為正在發生的每件事都如此真實。只要想想我們所擁有的親密關係，擁有親密關係應該是生命裏出現的好事，然而它果真美好嗎？關係展開的那一刻，不安全感開始了，期望開始了，恐懼開始了，而且沒有止盡，總是一再重複：我們曾交過多少個女朋友？

我們換過多少個男朋友？情形似乎總是一樣。沒有真命天子、真命天女，沒有天時地利。為什麼？問題不在沒有遇上天時地利，不真是那樣。但我們總是懷有某種期盼，我們帶著希望與恐懼，而它們卻導致失望。即使我們恰好得到我們期盼的，那份期待不會停止，它反倒倍增了。現在期待被增強，我們得到了我們想要的，所以我們就期盼更多，我們產生甚至更多的期待。

因此，我們能做的是發展明智的期待。這是婁瓊的一部分，是修心的一部分。比方說，當我們睡醒時，檢視一下：“我們好嗎？我們快樂嗎？我們一切順利嗎？”我們一切順利，我們很快樂，我們非常好。接著我們塑造一個明智的期待：“這不會持續，這種情況過去從來不曾持續，這會改變。

”事實上，我們的快樂會因此而持續得比較久。此外，當我們經歷困難時，當我們遭遇這所有的問題、所有令人頭痛的事情時，我們想：“這不會持續。過去我已遭遇過好多次問題，但我通過了它們，它們不曾持續，這次也會一樣。”

每個人都有這個想法，認為眼前的問題、此刻我們正在經歷的問題，是最大的問題，不是嗎？而且我們以為這些問題將會是我們最大、最持久的問題，但這不是事實。跟我們目前遇到的問題相比，五年前的問題微不足道；而不出五年，今天的問題將會顯得無足輕重。

我認為充分認知我們自己的存在是件好事。當我們看電影，當我們走過這世間每天的生活，能充分認知是很好的。我們可以開展出就在此刻正坐在這裏的認知。

我們討論了見，那麼修呢？修的藏文是“貢”，它其實意指習慣於某件事。因此，對見地有了初步的瞭解之後，現在我們得去習慣這種瞭解。我確定你們一定聽過這個譬喻許多遍了。如果我們開始認知某樣東西，譬如酒，那麼我們的修持就是盡可能多上酒吧。

接下來你或許想要嘗試不同的酒，試著調製某種雞尾酒什麼的。然後漸漸地，我們開始嗜酒。沒有人生來就是酒鬼，你必須學習，你得去修煉它。然後，你變得離不開酒。這幾乎像是有關酒的證悟，因此你沒有它就活不下去。這就是我們得做的。

修是習慣於某件事。現在，止（奢摩他）的修持是許許多多大師勸勉我們要做的。我同意，因為止是打基礎。止的修持純粹是讓我們的心能夠運作並富有彈性。現在我們的心像一塊木頭，堅硬死板。止讓我們的心富有彈性，以便我們可以隨心所欲。

現在，假設你正在生氣。如果我要你停止生氣，你辦不到。或者，如果我要你當下立刻發火，你也沒辦法。為什麼？因為我們對心沒有控制力。必須發生某些事情，得有特定的因緣，而且唯有如此，才能點燃我們的怒火。我們無法控制它，止帶給我們那份控制力，那份彈性。

我們在討論的主題是修心與八種陷阱——世間八法，那麼我們如何觀修它呢？我們可以稱此為“動中修行”。我認為這是相當重要的修持，但有時也相當困難。為什麼？因它會違反我們自他的期許。

如:若我們採取特定的走路方式，以便可以獲得讚美，以便不會受到批評，以便得到某種東西，以便不會失去某種東西，以便可以受到重視，以便不會被忽略。世上的每一件事，連我們走路的方式、我們的髮型、我們今早穿的上衣…等這些事項，似乎都為了某些被關注而出發。

假如我們的所作所為都是出於一種被期待的狀態，而不是發自內證的真誠。缺乏那種無求品高的心量，那麼我們就會變得非常軟弱，而很可能就成為自己跟別人期待的犧牲品。