藏傳佛教與漢傳佛教有何異同？
慈誠羅珠堪布開示

雖然我們都是學藏傳佛教的，但其中有些人卻對藏傳佛教各教派的修法、見解沒有一個正確的概念，對各個教派的不同觀點也缺乏準確的認識，這就勢必會導致許多疑問。如果不澄清疑問，就會對修行造成障礙，因此，對所有正在修學或準備修學藏傳佛教的人來說，從整體上瞭解藏傳佛教，既相當重要也十分必要。

由於藏傳佛教歷史悠久、博大精深，想在一、兩天裏介紹藏傳佛教，肯定有相當大的難度，所以我只能簡單地講一講。

一、藏傳佛教的稱呼

首先介紹稱呼——藏傳佛教。有些書與有些人稱藏傳佛教為“喇嘛教”，這不是一個準確的名稱。極少數稱藏傳佛教為“喇嘛教”的人也許覺得，藏傳佛教只是西藏喇嘛發明的宗教，而並不是佛教，因此才故意這樣稱呼，但這種看法肯定不具普遍性，因為藏傳佛教已經被全世界的佛教界所公認。無論如何，就象漢傳佛教不叫“和尚教”一樣，藏傳佛教也不叫“喇嘛教”，正確的稱呼應為藏傳佛教。

二、藏傳佛教與漢傳佛教的異同

藏傳、漢傳之間，只是傳承的差異，實際上都是佛教。譬如說，藏、漢譯本的《中論》，就是從一個梵文藍本翻譯成兩種文字的，其中除了極少數翻譯上的差別以外，包括偈頌的數量、順序，以及偈頌的內涵等等大體上也是一致的。我以前也講過《中論》，當時用的是鳩摩羅什譯師翻譯的版本，從中我發現，除了幾個偈子以外，其內容跟藏文版是一模一樣的，而且也翻譯得非常好。首先用詞簡練，雖然字數不多，基本上是五個字的偈頌，但涵蓋的內容卻非常豐富；再有就是每一個偈子的內容表達得非常清楚、準確，詞句也十分優美。當然，藏文版的《中論》也有這些特點。

不僅僅是《中論》，包括其他的經典、論典，無論翻譯成什麼文字，其大致內容都一樣，無非是語言的不同而已。

不過，漢、藏佛教的傳播方法卻稍有不同。據史書記載，漢地以前的大成就者在傳法時，主要以講經為主，撰著論典普遍較少。關於這個問題，從《大藏經》的收藏內容中也可略知一二。譬如說，在漢傳佛教的《大藏經》中，雖然有很多印度的經論，甚至包括以前藏傳佛教《大藏經》裏所沒有的經典與論典，但卻很少看到漢地高僧們自己寫的論著。我們從中所見到的論典，都是月稱菩薩、世親菩薩等印度論師們寫的。

而藏傳佛教的高僧大德卻認為，無論學者也好，成就者也好，若想直接去解釋、歸納佛經意趣，是很困難的，畢竟佛經的涵蓋面十分廣博。雖然藏版《大藏經》有100多函，但也僅僅是佛經當中的很少一部分，除了人間以外，在龍宮、非人處所、空行刹土等很多地方，都留有佛經。要解釋浩如煙海的佛經，是需要方法的。

方法是什麼呢？整個釋迦牟尼佛傳法時期，文殊菩薩和彌勒菩薩皆在佛前聽聞，他們可謂了知佛法全貌的兩大典範。之後，龍樹菩薩傳承了文殊菩薩的思想重點，撰著了《中觀六論》等甚深派論典；世親菩薩、無著菩薩則繼承了彌勒菩薩的思想脈絡，也留下了大量廣行派的論典。後來，西藏的高僧大德又將龍樹菩薩和無著菩薩的法脈一代代地傳承下來。他們認為，佛經需要靠文殊菩薩和彌勒菩薩的智慧來解釋，而文殊菩薩和彌勒菩薩的密意，又需要依賴龍樹菩薩和無著菩薩的智慧來闡述，龍樹菩薩和無著菩薩的意趣，又需經由其他的高僧大德來演說，所以，在藏傳佛教的歷史上，留下了許多高僧大德闡釋經論密意的各種論典。雖然在文革期間被損壞的非常多，但是，如今在藏地的每一個寺廟裏，還是藏有大量的論著，雖然其中也包括大、小五明，諸如醫學、聲明、史學、天文星算等著作，但這些只占了其中的一小部分，其餘的大部分論典，都是用來詮釋佛經的。

舉個例子，針對《現觀莊嚴論》或者《入行論·智慧品》的內容，都有上百個注解、難釋等，而在《丹珠爾》裏面，印度本土的《現觀莊嚴論》解釋僅有十一部，其他的上百個論著，都是西藏的高僧大德們撰著的。他們將佛法的精華歸納、濃縮，寫成了這些論著，對後人理解佛經的確大有裨益。

在藏地，有很多規模不同的佛學院，其大部分課程，是顯宗的五部大論；另外的少部分課程，安排了密宗的內容，所以，藏傳佛教本身，就是一個顯密圓融的完整體系。