遠離四種執著 - 第一句

若執著此生，則非修行者

　　首先，必需真正持戒。不應將持戒作為自己的裝飾，以獲取生活所需，或用以提昇個人名譽和威望。例如，有某人持三戒中的一種，或在家居士的十戒，或近事男女的三十六戒，或僧人的二百五十三條的比丘具足戒等；不論持守何種戒，均不應以此生之任何目的為出發點。

持戒的主要目的是以之為開發禪定的基礎，不論是在家居士或受了具足戒的僧人，若要修持有成就，必須依靠於持戒；以持戒為基礎，才可創造自己未來修行圓滿的一片天地，使聞、思、修的種籽得以在沃土上萌芽。少了這個持戒的根基，不管這個人的學習和修持如何精進，都不能引致開悟成佛的豐富果實。

　　傑尊札巴蔣稱說：如果我們沒有持守戒律，那就乾脆放棄任何的聞、思、修罷。他反問我們：「這樣的人放棄虛偽不實的修行，不是更好嗎？」為了更深入明示戒律之重要性，他接著解釋，不論是為輪迴中得生善道，或是為達到究竟的解脫，均不能不以持戒為基礎。

不論是持五戒或十戒的在家居士；如果他們毫不虛偽的持守，將來必種下轉生天道的種子。蓋欲得人身寶，必積聚善根，使其思想行為與十善業相應，並約束自己不作十不善業，然後努力行善，如放生而不殺生，濟貧而不偷盜等；這些作為有如通達解脫之城的階梯，能使我們此生無障礙煩惱，來生投生有利學佛之環境，進而成就無上佛道。

一個人若真正持守戒律，它可實際予我們撫慰和鎮定，使我們由痛苦折磨中解脫。雖然正確的持戒如此重要，但仍有人偏執偽冒持戒。札巴蔣稱指示我們，偽善者只為執著此生利益而行善，他們的善業頂多能變成世間八法之因，執著得與失、苦與樂、讚與損、譽與譭；而仍然無法出離輪迴而得到解脫。

　　如果一個人利用持戒以期獲得名聲、榮譽、和個人快樂，一旦結果與此相反，他將痛苦萬分；一個偽善者，因為他所執著的只限於今生，他們沒有深廣的智慧，他們對那些稍違戒律之人，即予以深責，他們既不了解違戒之因緣，也不原諒違戒之人；既然他們只為此生的名聞利養與快樂而奉行戒律，又嚴苛批判他人所犯的過失，這些都將導致自己行為的虧損。

其次，這些偽善的行者，也可能非常忌妒那些嚴格遵守戒律之人。他們可能會說：「他或她可能確實守戒，然而……」，然後列舉那些人的小瑕疵，持續中傷那些真正持戒者，要是這些持戒者非常堅強，那偽善者將繼續尋找其他的行為過患，就這樣那些偽善者變得喜好毀謗和忌妒；他們的果報真是不堪設想了。

此外，這些偽善者的持守戒律，也將受他們虛偽的言行所苦，例如一個偽善者在他人面前，可能裝出從來沒有碰過酒，但是當四下無人之際，他們可能就狂飲起來，之後又回復假裝他從來不曾沈迷於此的那般模樣。一個只為此生目的而守戒之人，他所積聚的將只是虛偽罷了。因此，札巴蔣稱要我們徹底放棄偽善的行徑。「偽善」不僅是未來轉生下三道之因，且是造成現世痛苦的根本，此等假道學，不但不能對治此生的痛苦，且更增加此生痛苦的烈焰。

其次，戒律不只與言行動作有關，更與內心的動機密不可分。當我們在遵守一個肢體規範時，不但外在所顯現的行為要合乎戒律，且應該檢視自己內心的動機，有否背離佛法精神。同理，即使只是自己上師所給予的一個簡單要求或指示，我們內心也不應該輕視它。如果我們忽視了這個，而認為那只是芝麻大的小事，認為即使違背了也不算什麼；如果一個人如此告訴自己，那麼他就犯了言語與內心的戒律。這樣的輕忽和不謹慎，必然導致積聚無數的惡果或黑業。這可用「伊拉帕特拉」的故事來說明。

「伊拉帕特拉」是一條龍，屬於大蛇族；牠的前世是佛弟子，是奉行佛陀教戒的僧人。佛在世時，為加強僧團的紀律，曾增加了一項戒條：「一個受了具足戒的僧人，不應根除樹木的根，或拔除地上的草。」當時，伊拉帕特拉身為僧人，就批評說：「這只是小事一件，他究竟怎麼了？」而且在行動上他違犯了這個戒條，將一棵樹根拔除，於是這個僧人的下一世，轉生為一龍，並且這條龍的頭上長出一棵大樹，每當刮起大風或暴雨來臨時，都會吹動頭上的這棵樹，這條龍的頭部和身體內部器官都會跟著搖動起來，而痛苦萬分；這是因為這個僧人認為：「這件事情微不足道，我們可以忽略佛陀的指示」。此一惡業力量所召感的果報，真是大到不可思議。以上故事告訴我們：持守戒律必須小心慎重，留心於戒條初頒佈時的原意和精神，即使微小的事情，我們也應該加以留意。

札巴蔣稱告訴我們：如果所持守的是偽善的戒律，那就不用麻煩了；如果我們只是對此生的財富感興趣，或希望在別人面前表現成一個偉大的修行人，那自己所修、所學也只不過是假冒的道德。這種假冒的道德不做豈不更好？我們要以真誠的心意來修習佛法，由此所獲得的利益，才可去除無明障礙，使我們變得謙虛和尊貴，並可增長我們的明覺心；同時也可藉此去除他人之無明，引導他人到達覺悟的境地。

　　若只是為此生之利益而修持，那將不能成為解脫的根本，只會徒增他驕慢之心，他所得到的只是用來膨脹自我，使自己變得更高傲與自以為了不起。世俗的偽善者，輕視那些不如他博學之人，他們認為自己是棟樑，他們被自己的傲慢心所蒙蔽，見不得別人甚深的修行境界，他們對於真正具格的飽學之士十分忌妒，他們會嘗試攻擊那些人士的弱點，說：「他們雖然精通這些，但他們仍然少了這個與那個等等。」這些都是因為他們的不安全感與自卑感所導致的結果。學佛目的是使自己解脫與獲得證悟，然而這些偽善者的學佛，不僅不能成為解脫輪迴之因；相反的，因為他們的學識只用於世俗之務，雖然他們的隨從增多了，弟子變多了，財富也累積了，但這些結果反而成為解脫之障礙。所以，對於那些學識豐富，但卻隱藏著不當目的者，他們利用名氣，展示他們的能力。他們表現出無以倫比的成就，而陶醉在他們所擁有的財富和眾多的追隨者中，須知這些都將成為他們輪迴而下生惡道的因緣。

札巴蔣稱之歌，於此進入下一個主題─「禪定」。他首先強調對每個人的生命而言，禪定是一種對治，是直接療法，它解除了生命中之痛苦與悲慘的問題。針對那些不以一己之私利為目的者言，禪定所扮演的角色不僅是用來對治生命之痛苦與凡庸，更是使我們得以由輪迴中解脫之鑰，為開悟成佛的關鍵所在。它不但可以減輕平日的悲苦，更重要的是可以用來獲得究竟的佛果。

　　開悟解脫果位的獲得，僅取決於禪定。而開悟層次之高低，則取決於自己精進的程度。一個一味尋求此生名聞利養和報酬之人，今生與來世都將遭受嚴重的苦果。這種人即使把他安置在與世隔絕的僻靜處，他們的心仍然無法放下，甚至較之以往來得更混亂。他們在以往所不知的各種雜亂想法，此刻全都蜂擁而至。他們修禪定的目的是為了此生利益，雖然門關起來了，眼睛閉起來了，但他們卻放任其思想紛飛，非但心意無法集中，且較之以往更來得狂野，如此的行者將無法有任何證悟。

佐巴活佛的想法與札巴蔣稱一樣，他說，即使我們把自己關在禪房之內，緊閉著門，並宣告自己正在閉關，雙眼雖或緊閉，而內心卻是散渙的。他在內心中虛構出不同的策略和方案，也在心中讀、寫和引發任何突發的興趣，這些作為遠超過他實際所致力的修持。即使是在修持本尊法，也是被這些凡庸、散漫的心所瓦解，這將如何會有成就呢？

以上說明禪定的重要性，我們不論修持任何咒語，都應該適度的將心意集中，少了這個，不論如何幽靜的閉關也無法得力。再者，不論禪定的重要性如何，一個對此生執著之人，他的禪定反而會成為毀謗他人的元兇，這些人可能會批評別人：「喔，他們的禪定姿勢可能不正確，他們沒有傳承，他們不如法，……」。當他這麼說時，表示他本身的禪修可能已十分混亂，且受到嚴重干擾。

因此，禪定不應該受到世間八法的染污，而應真正依法如理修持。如此一來，禪定才可以真正成為減輕此生痛苦的根本，並引領我們走向成佛之路。所以我們必須明辨何者為虛假的禪定，何者才是可以導致證悟的真實禪定。

到目前為止，我們所討論的是指明戒律與學習禪定的重要性，我們應當完整而用心的加以修持。以上解釋四句偈中的首句：「若執著此生，則非修行人」。依照一般的佛法教示，第一句通常是以寶貴的人身難得，以及死亡和諸法無常來解釋，但我們在此不作如此分疏，因為你們大家都已經領受過這個主題的教授了。