為何對眾生苦難不能感同身受



黃勝常



問：在修學大乘菩薩道的過程中，對世間無常之法雖能認同，但對發生在世界各地的大災難，不只不能感同身受，常常還覺得跟自己無關。請問黃老師，這是為什麼？



　　答：對於眾生的苦難“不能感同身受”，就無法建立與眾生的“同體大悲”。這顯示出我們修“大悲心”的障礙。我們到底造了什麼業，才會起這樣的障礙呢？



　　悉達多太子以慈眼觀眾生時發現，原來一切眾生都活在互相欺淩、逼迫、吞噬的生態中，因而得出“世間皆苦”的結論來。



　　近代的思想家們也提出“生存競爭；自然淘汰；適者生存”的道理。更有甚者，許多經濟學者認為戰爭是調節人與自然關係的有效手段，換句話說：戰爭是控制人口氾濫的好辦法。



　　說開了，眾生之間的基本互動關係就是“爭鬥”。



　　我們攀緣到這六道輪回的鬥爭場中來受生，本就帶著極大的爭鬥心來的，我們每個人今生的經歷都在為此作證。且不論在社會上求生存及改善生態的鬥爭，就是在親情和男女之間互動，也只是不斷地爭鬥。例如老是在計較著你欠我的，還是我欠你的；你欠我多，還是我欠你多。講來講去，還是逃不過佛陀的最高總持：“汝負我命，我還汝債。”（《楞嚴經》）



　　既然我們都活在這樣的生態、心態之中，對他人的苦難必定不能、也不要去“感同身受”。因為我們的感受應當是“幸災樂禍”才正常呀！



　　就算偶爾發起的“同情心”、“憐憫心”，也只不過在表達：



　　一，自身對苦難的無力與恐怖；

　　二，未能身受的罪惡感與僥倖心；

　　三，自欺的幸福感與憍慢心，在找尋力感的體現。



　　不管怎麼樣，真正的慈悲心是起不來的。



　　只有當我們厭離對世間的貪愛，放舍對三不堅法——身命財的攀緣，出離了世間這個鬥爭場，不再作為競爭者的一員，這時，我們才不再“幸災樂禍”，我們才會有心量去感受別人的苦難。若能“感同身受”，即是大悲！



　　問：我是個修學大乘佛法的佛教徒，在面對世間種種弱內強食的現象，不要說發起慈悲心了，連怖畏心都起下來：請問黃老師，該怎麼辦？



　　答：這是因為人道對許多弱肉強食的現象賦予了合理化的解釋，譬如許多宗教都認為，天生萬物是上帝神明賜給人類享用的。近代史上也有不少科學家、思想家們，為了替資本主義發展開路，也提出“生存競爭，自然淘汰”的觀點。這種種都在為“弱肉強食”提供合理化的理論根據，我們也中了不少這樣的“毒”，因此難起怖畏心。



　　佛子應依佛法中因緣果報的觀點來看待這個問題。依因緣果報之法，一切眾生都有生老病死，都有成住壞空之時。換句話說，你我及一切眾生都有“弱”時，也都有被“強”者所欺所傷乃至所“食”之時。



　　什麼是三惡趣？就是充滿弱肉強食的地方。如果我們於“弱肉強食”不能起怖畏心，則先問自己是不是心甘情願為強者所食？再問問自己是不是心甘情願去三惡趣報到？再問問自己願不願見一切眾生墮於三惡道？願不願見眾生為強者所食？



　　如是，怖畏心便發起了。





　　【編後語】依據關於眾生的平等心進行自他相換的換位思考，將自己看成災難中的受難者，或將受難者換成是自己，是使自己對他人痛苦“感同身受”，進而擴大心量、發起大慈悲心的有效方法。