三主要道論——索達吉堪布2013.05.23網絡開示 （1）



今天晚上跟大家講一下宗喀巴大師的《三主要道論》。 《三主要道論》是有非常殊勝的加持力、內容非常緊要的一部論典，是格魯派的創始人、藏地三大文殊之一——宗喀巴大師所作。宗喀巴大師的一些介紹，由於時間關係，沒有必要和大家說。他的《菩提道次第略論》、《廣論》、《密宗道次第論》，以及《入中論善顯密義疏》、《經鬘論》，等等許多論典，對當前人們來講確實是非常重要的，只不過我們末法時代的很多眾生特別忙碌而且也沒有心思去聞思，以前的前輩大德都經常學習這些。我們今天也是接上一種善緣。剛才簡單地念了傳承，然後跟大家介紹一下這部論典。



◎《三主要道論》與喇榮佛學院有特殊的因緣



這部論典實際上和我們喇榮佛學院有個特殊的因緣。我記得在1986年7月20號的時候，法王如意寶在光明境界當中顯現宗喀巴大師，並且給上師如意寶傳授《三主要道論》。之後，上師如意寶也給我們傳講。從此之後，《佛子行》、《三主要道論》、《修心八頌》，後來加上《勝利道歌》，法王要求我們學院的人都要背誦。



本來我們學院以學習寧瑪巴一些教典為主，但是也有個別的，比如說薩迦班智達的個別論典、宗喀巴大師的個別論典，這些也用輔助的方式來學。我們學院的原則是，對所有世界上的宗教，以及佛教的各個教派都沒有偏見，都可以接受，但是上師們傳承的一些主要資料以寧瑪巴為主。大家都知道，我們主要像無垢光尊者、麥彭仁波切，以及相關的這方面的論典學得多一點，我們現在學院當中的道友在這方面更加特長，就像世間的一個專業，一個大學當中主要所學的知識，每個大學都有不同的一些風格。



但是，法王當時在特殊的境界當中拜見宗喀巴大師，宗喀巴大師當時也在境現當中給法王作加持，說以後如果能背誦《三主要道論》，並且經常守持八關齋戒的話，以後一定會轉生到以他的兜率天為主的清淨剎土。所以，以後你們方便的時候，身體好、自己能守的話，可以守一些八關齋戒，但是，能背誦宗喀巴大師的《三主要道論》，我覺得這個更重要。



◎《三主要道論》具足大乘佛教最關鍵的要點，大家應該重視



現在很多人可能在聞思方面下的工夫都不是很好，在行為上做的一些，大家都很滿意，這可能是還沒有進入佛教高層次的境界，如果進入佛教一些高層次的境界的話，那麼對理論和實際的修行是很重視的，在外在的一些顯像上，他可能並不是很重視。所以，希望大家以後能重視這部論典。我以前在開法會期間也給大家傳授過幾次，但這次，包括網絡上的人也比較多，因此今天在這裡簡單地傳一下。



宗喀巴大師的《三主要道論》，題目是三個主要的道，也就是出離心和菩提心，還有無二的智慧，實際上就是說，我們想解脫的話，一定要具足這三個最主要的環節，如果這三個當中缺少一個，那麼我們大乘的解脫很困難。當然，佛教的簡單的輕安，輕鬆，簡單的一些心理的療法，這些都可以的，但這些並不是最究竟的解脫法門。



首先，作者對他的至尊上師仁達瓦為主的傳承上師們做了頂禮，然後造論，前面的這個頌詞是造論的立誓句，或者說為什麼要造這個論，也就是說造論的目的。造論的目的、造論的內容是什麼呢？宗喀巴大師說：盡我自己力所能及的範圍當中，宣說所有世間當中的解脫道的路，或者說，所有十方諸佛菩薩所宣講的經典的最甚深密義，以及像文殊菩薩、觀音菩薩等一切菩薩所讚歎的道。



因此，《三主要道論》表面上看好像很簡單，只有十幾個頌詞，但是以前上師也講過，為什麼宗喀巴大師說“我隨己力而宣說”——我隨著自己的力量盡心盡力地宣說——可能有些人想，這不需要宗喀巴大師那麼有智慧，我也可以寫這麼多的文章，可能我們凡夫會這麼想。但我們凡夫人確實也是不會寫得來，為什麼呢？佛教所有最關鍵的要點在這裡全部都已經具足了。



所以我這次為什麼選擇講這部論典，我看我們有些居士，可能剛剛學佛，念咒語、一些簡單的法理方面，很精進，很有熱切心，這很好，但是稍微深一點就可能不懂。現在很多漢地的跑跑居士也是這樣，燒香拜佛很不錯，讓他稍微講一些關鍵的佛教道理，他一點都不懂。我們學習的時候不能這樣，一堂課最關鍵的這幾個問題，一定要掌握，不僅是當時掌握，以後在生活當中也要去做。



以前很多的高僧大德和佛教的一些偉大的歷史人物，他們依止上師或者求學的時間很短暫，但是他們確實得到了法，得到法以後，自己也終生以這個原則來修，而且也可以給別人講。比如說我們有個別人懂得了《三主要道論》，學佛的最根本的原則已經搞定了，不用愁了，你如果不懂的話，也許辛辛苦苦地皈依十年、二十年、三十年，表面上做佛事多少多少年，但實際上，最關鍵的問題你沒有懂得的話，很有可能修得不一定很正規。這方面，要注意。



◎聽法者的條件



接下來宗喀巴大師講到了聽法者的法器，或者說聽法者的條件。就是：我們聽法的人，不是簡簡單單求一個保佑，或者求一個健康——不是這樣的人來聽這個法——因為這個法很深。那麼，他需要具足什麼樣的條件呢？對整個三界輪迴的安樂，不會有特別強烈的貪執心；還有，為了將自己暇滿難得的人身真的是在即生當中做有意義的事，不會耗盡、不會浪費自己的暇滿難得；並且願意依靠佛陀、傳承上師和高僧大德的這種教育或者這方面的道進行修持，這樣的一種具有緣分的人可以聽這個法。



今天聽這個法，你們也看一看自己對三界輪迴有沒有貪執心，自己的暇滿難得，有沒有用來做有意義的事情。我最近看到個別道友確實覺得人身很難得，好像來到學院以後才知道，原來學佛只是一個形象，說是天天說輪迴、輪迴，但實際上沒有很深的感覺。但這次到了法會以後，有非常甚深的感覺：原來我可能真的是無始以來漂泊輪迴當中的一員，我現在如果沒有真正修行，這個壽命是那麼脆弱，很快消滅就沒有了，如果沒有修一點法，什麼時候才能得到這麼好的具有修持佛法的人身？ ！如果我們心裡有這樣的道，對諸佛菩薩的道，有一定的歡喜心，那這種人，可以聽這個法門，如果不是這樣的人，那麼首先聽法的條件不具足。



聽法的條件方面，自己也看看，現在很多佛教居士，我剛才也講了，我們很多佛教徒整體的佛教素質很低，說實在是這樣的。有一部分對佛教還是比較了解，但大多數人信仰停留在一種表面上、外相上，這個很容易變化。表面上看，你特別特別有信心，但這種信心很快會退轉，你見到個別上師的時候，見到佛像的時候，特別感動，但如果你在道理上沒有明白，很容易退轉。所以我們一定要有一種真正的正知正見。這是聽法的條件、聽法的目標。



◎出離心



我們所講的這個法分為三個方面：一個是出離心，出離心就是看破放下的意思；第二個就是菩提心，我們要幫助所有的眾生；第三個，我們要懂得無二智慧。



1、為什麼要尋找出離心？



第一個講出離心。為什麼要尋找出離心？如果沒有清淨的出離心，一直求世間八法、世間快樂，那麼這個人永遠都沒有寂滅、解脫的時候。一直貪執世間各種各樣的事物的這種眾生，應該先尋找出離心。我們在座的很多人，有些為了家庭而貪執，有些為錢財而貪執、而束縛著，有些為了自己的地位。每一個人都有所貪執。你看我們開七天法會，有些人關起七天很困難，放不下。為什麼呢？因為我們有貪執，沒辦法。



但是我們要知道，其實所貪執的所有的這一切，我昨前天也在微博上說，我們現在所求的這些，不管是房屋也好，轎車也好，還有支票也好，存款單也好，我們自己認為，我是它的主人。其實，我們不是它的主人，我們應該是它的客人。我們什麼時候離開，誰都不知道，一旦離開的時候，這些物質上的東西我們都沒有擁有權。我們有擁有權的，是跟著我的善業和惡業，精神財富是我有擁有權的。所以，我們要懂得這個。其實很多人對世間的感情、地位、財產……很多方面的執著特別特別地可憐，所以我們現在要尋找一個出離的道。大家一定要明白，如果沒有產生出離心的話，修什麼法都不可能得到解脫。



2、出離心的修法是什麼？



那麼，出離心的方法是什麼？我們修人身難得和壽命無常的話，那麼即生當中的這種執著可以斷除。今天發的那個資料上面有講到，頌詞我就不念了，意義上我稍微給大家解釋一下，你們自己好好看書。我們沒有出離心，那我們天天修人身難得和壽命無常，今生當中對地位、名聲都不會貪執，這是最好的一種法。所以回去以後，大家都修人身難得和壽命無常。如果我們修業因果、因果無欺，還有輪迴的痛苦這個法門的話，可以斷除對後世的貪執。我們很多人，對後世的快樂、後世不墮惡趣這方面執著比較多。



所以，出離心的修法是什麼呢？出離心的方便方法，主要是通過修四加行——人身難得、壽命無常、輪迴痛苦、業因果——這方面大家多多修的話，那麼出離心一定會產生的。很多人說我現在沒有出離心，怎麼辦呢？我們《大圓滿前行》不是前面有一些修法嗎，這修法你只要反反复复地看，反反复复地修，那麼一定會生起出離心，這是自然而然的。尤其是我個人而言，修無常確實不得不生出離心，好像在這個世間當中、在無常面前沒有什麼可貪的。有時候翻開歷史的時候也知道……



3、出離心的量是什麼？



壽命無常這些修法很重要。那麼，出離心的量是什麼樣呢？我們修了輪迴痛苦等四加行以後，世間當中輪迴的一切福德、福報、財富等，連一剎那的羨慕心都不會產生，日日夜夜心裡面只想求解脫，除此之外沒有什麼可想的，這個時候你已經真正產生了出離心。但是這個還是難啊！ “一剎那”，這個剎那，是成事剎那還是時間剎那，宗喀巴大師的這個界限還是比較嚴格。但是一般來講，他這裡意思就是說我們對世間基本上都看破了。



我們現在有些道友，我也經常認識很多佛教的有些居士，他們對名也好，利也好，包括一些情感也好，很多方面，雖然家庭、生活過得應該很好，但是他也基本上知道，所有的執著，所有的這些財富到最後也就是這麼一回事，當你沒有的時候好像特別執著，但是你擁有的時候，也是僅此而已。其實你越執著就越會增加一種痛苦，就像在前行當中說的，華智仁波切的上師對世間當中不管任何的財富、名聲、地位，根本不起一點羨慕之心或者貪欲之心。我們雖然現在沒有達到這樣，但是作為佛教徒最後應該對世間看得很淡了，應該沒有什麼可執著的，發自內心來講，只有解脫很重要，這個是真正的出離心的一種象徵。



真正的出離心是：本來世間的人們比較羨慕有錢的、有財富的、相貌端嚴的。但是，有錢的，死的時候一分錢也帶不走；相貌比較好的也是，就像夏天的彩虹一樣，過了幾年就變成另一種形象了；世間當中有地位的，有些國家領導換屆的時候，無常就是這樣，過了四年又該換了。這所有的世間法沒有什麼可羨慕的，大家如果懂得了這些道理，說明產生出離心了。出離心的界限就是：對他們不起羨慕心的時候產生出離心。這很重要。



4、有出離心也要表面上隨順他人



其實修行人還是要有一些看破，如果沒有看破，真的修也有些困難。但我們要有一種善巧方便，剛開始的時候，相似的出離心和真正的出離心——華智仁波切在《蓮苑歌舞》中也說了——是很相似的，很容易搞錯。你本來沒有真正的出離心，而以相似的出離心，跟家庭的關係搞不好，跟單位的關係搞不好，所有事情都不想做，天天就是念經啊……最後人都是怪怪的，然後別人都把你看破了，這樣的話，可能我們佛教徒還是要注意一下。



剛開始可能誰都有一種出離心，但是這種出離心會不會穩固？我們雖然自相續中有出離心，但表面上一定要隨順他人，說話的時候也不要說：啊，一切都是無常的，一切都是痛苦的……什麼都好像特別悲哀。佛教徒應該內心當中真的生起像三界輪迴猶如火宅那樣的這種定解，但是在表面上還是要隨順，不要太悲觀了。不然的話，一看佛教徒，全部都是整天痛哭流涕，或者天天都很悲哀，住在屋子裡面不出來，那這樣對家庭的關係也搞不好。家人關係很重要，家人是社會最主要的組成部分。記住：如果家人搞不好，社會就搞不好，社會搞不好國家就搞不好，國家團結不好的話，世界也會動亂。世界的戰爭，二次世界大戰和一次世界大戰，我覺得可能是從家庭開始爆發的。大家最好家庭不要發生戰爭，不然，這種戰爭，會慢慢慢慢延伸發生三次世界大戰。



所以，學佛以後，雖然你的出離心很強，但是最好還是要隨順他人。前輩大德們雖然有出離心，就像我們的上師如意寶，出離心確實跟我們一般人不同，但是跟世間人交往的時候，還是該說什麼話就說什麼，該做什麼就做。他根本不會說：你是世間人，你是領導，你是世間當中普通人，不比我的境界，所以我不想見你，我不想跟你說話。一般這些成就者和大德們，他們相續中有出離心，但是還是用善巧方便來隨順眾生，這很重要。不然，我們現在有些佛教徒，因為佛教的基礎比較差，所以很容易極端。一極端以後，很多事情就搞不好。這方面，一定要有一種善巧方便。