你親近上師了麼:麥彭仁波切的三喜供



皈依境的主尊就是上師。我們務必要清楚地認識到，上師的身為僧眾，他代表了十方諸佛，在末法眾生面前示現為善知識的形象；語為妙法，以講辯著的方法，為眾生開示取捨，廣轉琺錀；意為佛陀，他已證得一切萬法的實相，跟佛陀的密意無二無別。



故上師是三寶總集的本體，對於上師的要誠信不疑地精進依止，時時刻刻虔誠祈禱。 --主題摘要



《現觀莊嚴論》中說:若有財物供上師，身語恭敬承侍事，何時一切亦不毀，三喜之中修最勝：“當由財利及承事，並修行法依知識”實際行動上承侍上師的方式分為：財物供養，承侍供養、修法供養三種，這三種方法也叫做三歡喜供養。供養的目的是斷除我們內心的貪戀與執著。



麥彭仁波切為我們示範三喜供



仁波切在依止上師過程中，他恆時恭敬，且通過三供養令上師皆得歡喜。正因其多方依止、謙遜受教，藏地浩無邊際之所有顯密法要傳承，才如恒河水一般全部匯入尊者智慧大海中。



在他所行三供養中，首先是以財供養令上師歡喜。



他將自己所有財產全部用來上供下施，一生當中，除經書法寶之外，他曾將所擁有之全部財物七次供養給根本上師蔣陽欽哲旺波，自身僅留一件貼身衣物，餘者里里外外、大大小小統統供養。別人供養與他的活人信財、或超度亡人之亡財，他悉數當作供品以行會供，或做成油燈、印有觀音心咒等咒語之旗幟及雕刻瑪尼石堆等，又或者供養說法上師及僧眾。



除去財供養，他尚以承侍供養令上師生喜。



他對親沐傳法恩澤的上師各個恭敬愛戴，就如承擔一切重量的柱子一樣，他於上師前亦忘我承侍。無論哪位上師派遣他做任何事情，乃至如掃地之類的瑣屑小事，他都會像普通僕役那般，無有絲毫傲慢地認真承當。承侍當中，他與人相處之和諧只能以鹽融化於水來喻之。對上師、金剛道友，他就像愛護自己眼目、心臟一樣全身心對待，從未曾說過片言只語的髒字、粗話。



除此而外，對上師三大信心之甘露水經常都旋繞在尊者的智慧漩渦中。無論他走到哪裡，都會以恭敬心謙恭對待一切與上師有關之物：每當看到上師居室，他的雙手立刻就會如蓮花花苞般合掌禮敬，並五體投地頂禮朝拜，口中還要稱嘆、念誦似右旋海螺所出妙音那樣的偈頌，心中無有一絲一毫的傲慢、輕視之意；一望見上師住地，他馬上下馬步行、趨於其前頂禮膜拜。



他對上師之恭敬順從，與常啼菩薩依止法身菩薩、那若巴尊者依止帝洛巴尊者、米拉日巴尊者依止瑪爾巴譯師一樣，在畢恭畢敬方面無有絲毫二致。

尊者同樣又以法供養令上師歡喜。





對所依止上師傳授之教言，他全部精通，並將上師身、口、意智慧密藏中的所有功德、學問全都融會於心。就如一瓶水滴水無漏地倒入另一瓶一樣，上師所具功德，他無所不得。



依止過的諸位大德所具有的超人智慧、清淨戒律、神變成就、利眾事業等種種感人品行，依憑它們的持有者與尊者之間的親密關係，定會在有緣眾生前依因緣而顯現。上師們對全知麥彭仁波切的共不共教言也非常感興趣並重視，他們就如乾渴之人欲求飲水一樣積極聽聞並受持尊者教言，並向他撒去讚歎的鮮花，好似諸天天人與眾人供養大如意樹一般。





以下摘取菩提道次第廣論：



我等往往認為對阿阇黎不必承事供養，或稍作承事供養便已圓滿。以下請學人對照經文，反觀自心：



善知識於我等法恩有多大？



佛法所開示者皆為解脫正道，此利益無法估算，故善知識法恩不可思議。



我等幾時作過承事供養？



可能一百天亦無，此與比喻所言時間相差甚遠，簡直可忽略不計。



我等是以何種心態承事供養？



有者可能表面偽裝一下；或如世間送禮般，作些承事供養；或根本不想承事供養。此等皆非以“無諂心”供養。



我等究竟作過何等承事供養？



或有人想：“我曾供養善知識頗多財物，此已足夠。”或有人想：“見到善知識即須彎腰，真是麻煩。”諸如此等，皆是“表示”而已，根本不是以“一切種利養恭敬而作承事”。



《猛利問經》雲：對於有過法恩之善知識，以比喻所言之廣大供養承事，仍非圓滿之報恩。何況我等根本作不到如是之供養承事，則更難報恩。明了法恩巨大後，則不應分別善知識過失，而應時時憶念其恩德與功德。



譬如，若人送百億美金與窮困者，令此人得大利益，若此人不念恩德而唯尋過失，則極不應理。若非但分別，且到處宣揚，世人亦會責其為忘恩負義之徒。是故，我等不應於佛法中，作如是忘恩負義之輩，應於一切有過法恩之善知識，下至僅聞一頌法義，亦應思惟功德而不察其過。







故上師是三寶總集的本體，對於上師親近，要誠信不疑地精進依止，時時刻刻虔誠祈禱。假若自己三門的行為，讓上師生起厭煩心、生起不歡喜心，那就完全捨棄了一切皈依境。這樣的話，再祈禱諸佛菩薩賜予悉地，也沒有一點用處。



因此，我們應隨時隨地以堅定不移的毅力和決心，想方設法讓上師歡喜。然而現在末法時代，好多弟子不在乎這一點。包括不少聽過密法的人，覺得上師就像親友一樣，不高興也無所謂，從來沒想過自己觸怒上師的話，不能過夜，就要懺悔。有些人可能是不懂這個道理，有些雖然懂一些，但不把它當回事，如此一來，他們一切悉地都得不到。

一問：何為親近？





此親近，唯一是自己與善知識心心相應。身體之親近唯是外相，並非親近之含義。是故，親近即自心相應善知識智慧心，即相應空性大悲藏。一般親近有四種情況：即身遠心近、身近心近、身遠心遠、身近心遠。其中前二者是真親近，即不論身體遠近，若心與上師心相近即為親近；若心與上師心疏遠，不論身體近否，皆非親近。



以前，佛住世時，有兩位比丘從遠方前來見佛，路途遙遠，途中二人極其乾渴，須喝水存活。然水中有蟲，一位比丘為遵佛之教言，恐犯戒而未喝，結果乾渴而亡。而另一位想：“為盡快見佛，仍須喝下。”後此比丘見佛時，佛對其言：“那位護戒而死之比丘，方是真正見了我。”是故，心與上師相應，即便遠在千里，上師亦如於眼前，心與上師不相應，即使身體親近，上師亦遠在天邊。



第二問：為何要親近？



正如欲得火種，應就火源，欲獲光明，須近光明般，我們欲求智慧與功德，必須親近善知識。按了義觀點而言，我等本具如來藏，然為二障所覆，而開顯如來藏功德，最殊勝之助緣即三寶，而三寶之總集正是上師。是故，為開顯自性光明，必須親近上師。一旦與上師智慧心相應，決定可清淨心垢，顯發功德，未生者令生，已生令其增上，直至獲得與上師無二的智慧。是故，為悟入心性，成就佛果，我等須親近上師。



而今，眾人親近善知識之動機，極不純正。



有者認為：“若我與上師關係密切，將來可得好名聲，亦可成為活佛、仁波切或大法師。以我與上師之關係，他人定會對我恭敬，於居士前甚是風光體面。”此為獲名聲而親近上師，以致親近善知識，淪為世間法。



有者想：“上師是財神爺，我親近、供養他，可發大財，正是致富之捷徑。”此為利養而親近，亦是世間法。



或有人想：“親近上師，能讓我不墮惡趣，來世可升天。”此亦為世間法，希求來世輪迴之安樂而己。



還有人想：“親近上師，可令我即生得解脫，至於眾生，我亦無此大菩提心，未曾想過救度眾生之事。”此即小乘發心。



因為親近動機，有如是邪正、大小之別，是故，導致諸多相應之果。若未調整發心，親近之行為遂成一種相似影相，甚至變相。



第三問：如何才能親近？



此是緣起問題。唯順應親近之緣起，方可真正現前親近。緣起即於意樂上。若具信心與恭敬，必定能與上師親近：相反，若相續中不具信心與恭敬，身語縱然勤作，無異緣木求魚，以何與上師相應？是故，我們應當勤修信心與恭敬。



然此不可能假裝，亦無法憑空產生，唯是覓得能生之因才可引發。此能生之因即思惟功德與憶念恩德。此亦唯於自心上修。於心再三念德，即會引生信心；再再念恩，遂可引生恭敬。



信心與恭敬之力一旦增強，就可壓伏懷疑與傲慢等違品，如是即可產生穩固的親近意樂。此意樂一旦穩固，遂能以祈禱等方便，令上師加持融入於心。我等心之所以不能融入上師智慧中，主要是因心有障礙，若提升信心與恭敬，遂能減薄障礙，如是可透入上師之加持，從而發明心地。



具體而言，若有淳厚之信心與恭敬，遂會激發華嚴九心乃至無量善心，譬如，隨順上師之孝子心，堅固不可分離之金剛心，荷擔一切之大地心，斷除一切傲慢之除穢人心等，悉會於相續中引生。能捨心，護戒心，安忍心，精進心，定心，智慧心，此六度之善心亦會隨之而增生。而且，亦會引發種種等持、神通、總持、辯才、迴向、菩薩諸行、大願等。



如是即知，若具足親近之意樂，於上師的加持下，一切佛法功德皆會逐漸產生。故言親近善知識為道之根本、功德之源。若有此親近之意樂，自會引發親近之加行。相反，若親近之意樂未修好，親近之加行也不會真正生起、穩固，唯是相似的形相加行，或為脆弱、狹小之加行。



換而言之，所謂親近加行，一定是以親近意樂攝持之加行，若無意樂此根本，即為表面作供養，身語承事，且此行為甚不穩固，或易起疲厭，或會因懈怠而間斷，或常生邪見等。因此，若未於心地上修，終將成為邪加行，背道而馳。故表面熱鬧不一定好，外表好看不一定真。唯有賢善之親近意樂，方會有真正親近加行。



何為親近之加行？



即能令善知識歡喜的一切行為，能讓自心不遠離善知識的一切行為。



為何名加行？



因為必須努力用功而行，故名加行。



為何供獻財物、身語承事、如教奉行此三種為親近加行呢？



此亦為緣起規律，因如是而做決定會與善知識相應之故。相反，即是遠離之加行。



為何言於此三種加行中，供獻財物為下等，身語承事是中等，如教修行是上等？



因供獻財物偏重外物，身語承事側重身體，而如教修行是真正於心地上用功，一心一意修善知識之教授，隨時隨處隨學善知識之德行，故為最上等之加行。首先作好下等、中等加行，然後著重行持如教修行，前前為因，後後為果，先奠定前前之基礎，才能行持後後之修行。然現今時代，恰恰相反，眾人最重視供獻財物，其次是身語承事，最輕視如教修行，此即顛倒之現象。



譬如，有一類人，因供養上師頗多錢物，便自詡功德，自己理應為“大弟子”，上師應予以“大加持”；而另一類人，於上師身邊承事，久則自命不凡，高人一等。若如是行持此等不如法之行，則非修親近加行，而是修面子，從而失去了最可貴之賢善意樂。



是故，誠如華智仁波切所言：“若欲持受佛法者，教法內具莫外求”。





上師給我們打開了取捨的雙眼，並無有錯謬地開示了解脫遍知的勝道，上師的功德與諸佛無異，上師的恩德則勝過諸佛。上師在救護我們，我們應當隨時隨地以清淨信、欲樂信、勝解信依止上師，並以此發心，精勤念誦金剛句：生生世世不離師，恆師享用勝法樂，圓滿地道功德已，唯願速得金剛持。