修菩提心

大堪布 貢噶旺秋 仁波切 口述



講到修菩提心，就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。

一、修勝義菩提心



（一）、修加行



在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。在皈依及發心上，我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來唸誦，也就是平常我們所唸的：



桑傑卻檔措吉秋南拉，強秋巴杜達尼架速企；達及謹叟吉貝索南吉，卓拉片企桑傑竹巴修，此偈的意思為：



諸佛正法賢聖僧，直至菩提我皈依；以我所修諸福德，為利眾生願成佛。



在正修菩提心之前，我們都應像這樣唸誦並皈依、發心。





皈依、發心後，就是向上師、本尊祈請。先觀想自己的上師、善知識與本尊大悲觀世音菩薩是無二無別的，然後一再地向上師、大悲觀世音菩薩祈請。



我們要這樣想：上師跟本尊大悲觀世音菩薩的體性是無二無別的，正端坐在自己前面的虛空中，自己在上師、本尊前獻上七支供養，也就是頂禮支、供養支、懺罪支、隨喜其他眾生善根的隨喜支、請轉法輪支、請佛住世不入涅槃支，然後將所有善根功德為利他而迴向的迴向支。這跟【普賢行願品】中的前段相同，也是我們平常課誦的內容，按照這樣去唸誦並且思惟文字的意義，以此供養上師本尊。若不按【普賢行願品】唸誦也可以，我們可依照自己所知道的唸誦、獻七支供養。



獻完七支供養後，接著坐在舒適的座墊上，雙腳結金剛跏趺坐，數息二十一次，以氣的一呼一吸算一次，如此數二十一次，在這當中不混亂、不錯誤、不多不少的數息二十一次。



皈依、發心和七支供養都是讓我們累積資糧、清淨罪障的方法，數息二十一次是讓我們的心能夠定下來，勝任修行，以上是加行的部分。



（二）、修正行



思諸法如夢 觀心性無生

對治亦自解 道體住賴耶



本頌正文中所講「諸法如夢」，就是說一切為我們所執取的境，如色、聲、香、味、觸、外器世間的山河大地、內在的有情眾生等，所現一切景象有如夜晚的夢境一般，沒有差別。實際上是因為我們的心識迷惑了，才顯現出外在的器世間以及內在的有情眾生，其實除了心以外，再也沒有其他的法。對於這些實際上是我們所捏造虛構的器世間、有情眾生，我們都應將它斷除。應知一切法都是我們迷惑的心識所展現的，它只是一種顯現而已，並無實性。對於一切外在的境都應如此瞭解、深信，然後安定下來，內觀自己的心性。



當如此修時，我們可能會認為自己的心是真實的、是存在的。這時就要觀明知心及無生。這個意思就是說我們將心任持在明知的體性中，然後觀察自己的心，去找出心是從何而生？如何生？當我們這樣去找時，根本找不到，因此「生」是空的。



我們用什麼方法觀察分析呢？我們可以這樣觀察：是不是從色、聲、香、味、觸、法六塵生起？或從眼、耳、鼻、舌、身、意六根生起？或從虛空中生起？到底它生起之處在哪裡？眼識生起時，我們就觀察眼識到底是從眼識的境-色所生起呢？或是從眼根生起？抑或是從境、根之中生起？如此觀察、如此尋找，根本找不到生起的方法，所以我們說「生」是空的。



再來，講「生、住、滅」中的「住」，這住也是空的。心到底住在何處？住在上半身還是住在下半身？住在身外還是住在身內？是住在皮膚上還是在肉上？住在骨頭上還是在骨髓上？現在我們這個心到底住在何處？是住在這個手腳身體以外呢？或是在屋子？或山、水？或其他眾生身上？心到底住在什麼地方？我們去找、去慢慢的觀察，然後保持在自心的心性中。如此去找，根本找不到心的住處，所以「生、住、滅」中間的住是空的。



心的滅也是空的。一開始就找不到「生」，中間的「住」也找不到，自然就沒有「滅」，所以說最後的「滅」也是空的。這就像一開始根本就沒生小孩，一個不會生育的女人的孩子死亡了，這是根本不存在的。



如此觀察生、住、滅，然後再清楚看看「心」，它的顏色是白？是紅、黃？是圓形的？是長方形的？還是橢圓的？當我們如此去找時，就清清楚楚的知道，「心」根本沒有任何顏色，沒有任何形狀。「心」住在身外或是住在身內？它不在身內也不在身外，根本找不到它的住處，所以我們心識的體性根本是無實的。知道後，我們就在無念中禪定，然後保持在明智的體性中。



如此住定時，也就是說安住在自己的面目上時，就會認為自己的身心是空的、是一無所有的，也就是對治實有的，對治到一切都是無的，這種念頭會產生。接著本頌就說：「對治亦自滅」或稱：「對治自地解脫」。用思惟自己身心是空的，來對治身心是實有的執著。接著再看看「身心是空的」這個對治法的體性，這個對治法也是沒有自性的，然後離一切戲論，將我們的心安住在離一切戲論中。



要如何安住在如此的境界中？本頌說：「道體住含藏」，這就是說要離七識。我們有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，在這六識上又加上第七意識，第七意識就是一直執著著「我、我、我」，執「我」的這個識，就稱為第七意識。這七識的戲論要全部遠離，並且了然自心的本性是無的，是沒有任何顏色、沒有任何形狀，沒有生、沒有住也沒有滅。心不執著一切，住在清清楚楚的無念中，這就是本頌中「住含藏」或「住賴耶」的意思。



總而言之，心是清明、無念的安住，是清清楚楚的，就像完全沒有風吹動的燈燭一般，在這樣的境界中，能安住多久就安住多久，如此觀察自己的心性，然後保持在心性中。



（三）、修結行



中間修幻夫



在本頌中說：「座與座間修幻夫」，當我們在禪定時生起怎樣的覺受，下座後也要隨著這樣的覺受。換句話說，下座後的行、住、坐、臥一切威儀中，也應觀自他眾生以及外在山河大地的一切景象有如幻相般，它雖然清清楚楚的顯現，但體性卻是無實的。下座後的一切行為，要能夠具有這樣的正念和正知，要知道一切只是顯現，體性是無實的。不管在禪定或是後得的情境中，心都是善的，要知道一切都是如夢如幻的，具有這樣的正念跟正知，這個是最勝的修行。以上是修勝義菩提心的方法。