裹香紙與腥魚索《法句譬喻經‧雙要品》



過去耆闍崛山的後方，有婆羅門七十餘家，因為他們的宿世福德因緣俱足了，佛覺得可以度化，所以就到他們的村莊，示現神通變化，想要度化他們。大家看到佛身放光明、相好莊嚴，都非常恭敬、佩服。



佛坐在樹下問他們：「你們在這山中居住幾世代了？做什麼行業維持生活呢？」



這些婆羅門回答：「我們住在這裡已經三十幾代了，以耕田、畜牧為業。」



佛又問：「你們怎麼修行，求出離生死呢？」



婆羅門回答：「我們是事奉日月水火，隨著時節經常祭祀；如果有人往生，便聚集大人、小孩一起唱誦，希望他能生梵天出離生死。」



佛就告訴婆羅門：「如果平日耕田、畜牧，祭祀日月水火，死後唱誦希望能生梵天，這樣是沒辦法得到永生的，也無法出離生死輪迴，無法超越二十八天（欲界六天、色界十八天、無色界四天），如果沒有清淨的智慧，一旦福報享盡，還是會墮地獄道、畜生道、餓鬼道這三惡道的，只有出家修學清淨心行，實踐寂滅的義理才可以得到涅槃解脫。」



於是世尊說了一段偈頌：



以真為偽，以偽為真，是為邪計，不得真利。

知真為真，見偽為偽，是為正計，必得真利。

世皆有死，三界無安，諸天雖樂，福盡亦喪。

觀諸世間，無生不終，欲離生死，當行道真。



大意如下：

將真實誤以為是虛偽，把虛偽的卻誤以為是真實，這是錯誤的思維，無法得到真正的利益。



真實的，確知它是真實；虛偽的，如實地知道它是虛偽，這才是正確的思維，這樣一定可以得到真正的利益。



世間一切眾生都會死亡，欲界、色界、無色界這三界都不安穩，諸天雖然享受福樂，但福樂滅盡之後，福樂也跟著喪失了。



觀察這世間，有生必有死，不可能長生而不死的，如果想要出離生死，就必須修學佛道的真理！



這七十位婆羅門聽了佛的開示以後非常歡喜，發心隨佛出家。佛說：「善來比丘！」他們就鬚髮自落，都出家成了沙門了。

佛與這些比丘一起返回精舍，到了半路，這七十位沙門卻因為貪戀妻子、兒女，又慢慢開始退道心；那時候，正好遇到下雨，心情更加憂鬱苦悶。



佛知道了這些比丘的想法，於是在路旁以神通變化了幾十間房舍，大家都進去裡面避雨，可是沒想到房子會漏水！



於是佛便藉機說了一段偈頌：



蓋屋不密，天雨則漏，意不惟行，婬泆為穿。

蓋屋善密，雨則不漏，攝意惟行，婬匿不生。



大意如下：

如果蓋房子不牢固、不細密的話，遇到下雨就會漏水；同樣地，我們的意念如果沒有經過思惟謹慎而行的話，淫欲、放逸等煩惱就會滲漏進來。



如果房子蓋得很牢固、密實，即使下雨也不會穿漏。同樣地，如果我們攝心思惟而行，有正念、正知的話，淫欲、放逸等煩惱也能夠降伏而不生起。



這七十位比丘聽了佛的偈頌後，雖然免強自己要精進，但還是迷迷糊糊的。



雨停了以後，他們就繼續往前走，看到地上有一張破舊的紙，佛就叫比丘把它撿起來，並問比丘：「這是什麼樣的紙啊？」

　比丘們拿起紙聞一聞，回答說：「喔！這是包香的紙，雖然被丟棄了，但是香氣還在。」



　佛又繼續往前走，發現地上有一根斷了的繩索，佛就叫比丘把它撿起來，問他：「這是什麼樣的繩索呢？」



　比丘們拿起來聞一聞，就說：「這個繩索非常腥臭，這應該是綁過魚的繩索吧！」



　佛就告訴比丘們：「人的本性本來是清淨的，都是由於各種因緣而造罪、造福。如果親近有智慧、有才德的人，則自己的智慧、品德也會隨著逐漸增長，道心更加堅固；如果與愚昧或品德不好的惡友相處的話，那麼禍患、罪惡就會隨之而來；就像紙或繩子一樣，如果接近香的話，本身也隨著變得芳香；如果接近腥臭的魚，本身也變得腥臭了。這都是漸漸薰習而不自覺的緣故啊！」



　於是，世尊就說了一段偈頌：



　　鄙夫染人，如近臭物，漸迷習非，不覺成惡。

　　賢夫染人，如附香熏，進智習善，行成芳潔。



　意思大致如下：

　如果親近庸俗淺陋、品德不好的人，長久被他熏染，就好像接近臭物一般，久而久之自己也漸漸地沉迷，對於惡法也習以為常，不知不覺自己就變成惡的習性了。



　相反的，如果親近賢能善良的人，長久受他熏習，就像依附著香，受到香的薰陶，久而久之智慧增長了，也習慣修善法，德行成就既芬芳又高潔。



　這七十位沙門聽了佛連番的開示後，知道對於家的貪戀就像污穢物的聚集處一樣，對於妻子、兒女的牽掛，就像腳鐐手銬的束縛一般，因此對佛法生起堅固的信心。跟隨佛陀回到精舍，攝心、思惟、精進修行，終於成就阿羅漢道。



　這個故事值得我們反省，如《孔子家語》所說：「與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香。」跟好人相處，就好像進入一間充滿芝蘭芳香的房子，自己雖然不察覺，但其實已經熏染了香氣。「與惡人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭」，也就是與惡人相處，就好像處在賣鮑魚的市場一樣，久而久之自己也不覺得臭了。



　希望大家都能親近善知識，聽聞正法，讓智慧不斷地增長、道心更加的鞏固。